tao fluir aceptacion cambios

"La noción del Tao constituye una invitación a un vivir en el bien-estar psíquico y corporal, a un vivir sin esfuerzo en la unidad de toda la existencia en el hacer que surge del ver el presente cuando no hay prejuicio o expectativa".

"Como tal, la noción del Tao ha llevado a muchas personas a la reflexión y a la acción que busca encontrar o revelar la naturaleza de ese vivir en los ámbitos de la filosofía, la mística, y la religión. ¿Con qué nos conecta ese vivir?, ¿con lo divino o lo biológico?"

"Pensamos que el vivir al que la noción del Tao nos invita es el vivir fundamental del vivir del ser vivo en su naturaleza biológica que se da en el existir en un presente cambiante continuo. En nosotros, los seres humanos, ese 4vivir ocurre como un vivir en el lenguajear sin enajenarse en el explicar, vivir que surge cuando se vive en la ampliación del ver en el desapego que es la biología del amar".

"Por esto el camino del Tao es el camino del amar, y el camino del amar es la biología del Tao."

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Hace mil que no posteo por eso perdon

por la repetición de la entrada "Aceptación". Blogger ha hecho unas cuantas modificaciones y me he perdido. Además que en otra máquina me daba error y pensé que no se había cargado, lo que encontré de Aceptación. Y por el otro lado, esto de la repetición de la palabra aceptación, me da una idea que tal vez en realidad debo aceptar el cambio. Veremos que nos depara el destino :)

Aceptacion, Cambios

Aceptación

"La aceptación supone haber aprendido a soltar cada día la mochila que sin querer nos cargamos. Mochila que lleva el peso de quienes no están y de quienes estando, no lloran a los que no están. Y ése es un peso que nos imposibilita continuar adelante."


"Soltar, aflojar, sanar, caminar sin pesos, con la cabeza bien alta y el sol y la brisa acariciándonos las mejillas..."


"Siempre que haga falta, sin vergüenza, sin pesar por "haber fallado", por haber caminado hacia atrás, por no sanar más rápido (todo lo rápido que los demás quisieran por lo incómodo que les resulta nuestro llanto hondo y sincero)."

Ciclos, Cambios, Pasado

Aceptación

"La aceptación supone haber aprendido a soltar cada día la mochila que sin querer nos cargamos. Mochila que lleva el peso de quienes no están y de quienes estando, no lloran a los que no están. Y ése es un peso que nos imposibilita continuar adelante."

"Soltar, aflojar, sanar, caminar sin pesos, con la cabeza bien alta y el sol y la brisa acariciándonos las mejillas..."

"Siempre que haga falta, sin vergüenza, sin pesar por "haber fallado", por haber caminado hacia atrás, por no sanar más rápido (todo lo rápido que los demás quisieran por lo incómodo que les resulta nuestro llanto hondo y sincero)."

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Ciclos, Cambios

En septiembre de 2008 era una Laura. Ahora soy otra. Imposible recuperar el pasado. Como dice Heraclito, ningún hombre se puede bañar dos veces en el mismo río. Porque el río como el tao, fluye. Lo que he escrito aquí en El Tao de Internet todos estos años significó mucho para mí. El conocimiento permanece como bagaje excepcional.

Pero como no soy la misma desde 2008, el Tao de Internet quizá varíe en su contenido.

En la era facebook todo crece vertiginoso. Tanto que mi buscador preferido Google recupera mucho ruido en mis búsquedas. Quizá la magia haya desaparecido porque ya no busco las palabras multilineal y sincronicidad.

Cuesta aceptar que se cumplen ciclos con las cosas y las personas. Y aquí en el Tao se ha cumplido un ciclo con las palabras de búsqueda.

Ahora será bueno buscar otros términos, así como buscar nuevas personas y nuevos proyectos. Viviendo el presente para construir el futuro. Como en el Tao siempre fluyendo con lo que la vida nos quiere dar.

Sea así una etapa nueva.

Teoria de Bootstrap

"La física moderna dio el tercer paso revolucionario del siglo XX gracias al enfoque de Geoffrey Chew con su teoría de <> de las partículas, la cual unifica la mecánica cuántica con la teoría de la relatividad. Fritjof Capra, describe ampliamente los planteamientos de Chew en su obra documental "Sabiduría Insólita", donde se discuten temas sobre ciencia, metafísica, religión, filosofía y salud de importantes pensadores contemporáneos."

"El <> es abordado bajo la óptica no sólo de una teoría, sino también como un enfoque, un proceso y una filosofía: "(...) ésta es una teoría que manifiesta tanto los aspectos cuánticos como los relativistas en toda su plenitud y, al mismo tiempo, representa una ruptura radical con la totalidad del enfoque de Occidente sobre la ciencia fundamental" (CAPRA 1994: 56)."

"La hipótesis de Chew sobre <> plantea que: "(...) la naturaleza no puede ser reducida a entidades fundamentales, como bloques de materia, sino que debe entenderse plenamente a través de la autoconsistencia de sus elementos" (...) no acepta ninguna entidad fundamental en absoluto: ninguna constante, ley, ni ecuación fundamental (...) el universo se ve como una red dinámica de sucesos interrelacionados, ninguna de las propiedades de cualquier parte de dicha red es fundamental, todas se desprenden de propiedades de otras partes y la consistencia global de sus interrelaciones, determina la estructura de la totalidad de la red". (CAPRA 1994: 56)."

"Las premisas de la filosofía <> propuesta por Chew, según Capra, contrasta radicalmente con la tradición científica occidental, acercándose mas bien al pensamiento oriental y particularmente con al budista. La visión del universo como "red dinámica de relaciones y sucesos interrelacionados" refleja una actitud budista; cuyo paralelismo, es señalado por Capra en un artículo titulado : "(...) el contraste entre los "fundamentalistas" y los partidarios del <> en la física subatómica, refleja el contraste entre las corrientes dominantes en el pensamiento occidental y oriental. (...) la unidad e interrelación mutua de todas las cosas y sucesos ha hallado su expresión más clara y de mayor alcance en el budismo Mahayana y el pensamiento de dicha escuela budista está en perfecta armonía con la física " (CAPRA cfr CAPRA 1994: 58)."

"El paralelismo entre la física cuántica y el misticismo oriental se expresa, por ejemplo, en los acertijos paradójicos de la tradición Zen, denominados koans, que los maestros plantean a sus discípulos para detener el proceso de pensamiento, experimentar la realidad de un modo no verbal y poder alcanzar un estado de iluminación. Capra explica al respecto lo siguiente: "(...) cuando se descubre la solución, el koan deja de ser paradójico y se convierte en una profunda y significativa afirmación procedente del estado de consciencia que ha contribuido a despertar". (1994:32). Este "método" utilizado por los budistas Zen exige un gran esfuerzo de concentración y atención; similar al experimentado por físicos como Heisenberg y Chew en sus paradojas cuánticas de los años veinte, donde según Capra "(...) el único maestro era la naturaleza". Finalmente reconoce que: "(...) al igual que en el Zen, las soluciones de los problemas físicos estaban ocultas en paradojas". (1994:33)."

"Las filosofías orientales como el Hinduismo, Budismo, Taoísmo, Zen, practicadas por el propio Capra, Heisenberg, Chew y otros físicos y pensadores occidentales; definitivamente contribuyeron a que estos científicos percibieran el mundo físico de otra manera y tuvieran una nueva visión de la realidad; en forma más ecológica y en total armonía con las tradiciones espirituales. Los rayos cósmicos, las cascadas de energía, las partículas y los átomos de los elementos percibidos durante la danza cósmica del universo o la danza de Shiva, experimentada por Capra, en un atardecer mientras observaba el movimiento de las olas; son un testimonio de cómo sus investigaciones físicas cobraron vida: "(...) vi cascadas de energía que llegaban del espacio exterior, (...) vi los átomos de los elementos y los de mi cuerpo participando en aquella danza cósmica de energía (...) sentí su ritmo y oí su sonido" (1997:17). Lo anterior nos demuestra que el misticismo ha constituido una importante fuente filosófica en la construcción del nuevo paradigma de la complejidad, y que la consciencia debe ser un aspecto esencial del universo a ser incluido en la futura teoría de los fenómenos físicos (1997: 409)."

"La estructura matemática utilizada por Chew para la física <> parte de la <> o matriz E; propuesta por Werner Heisenberg y conocida como mecánica matricial, y la formulación matemática de la mecánica ondulatoria de Erwin Schrôdinger. Adicionalmente, en este proceso tuvo una valiosa contribución el físico italiano Gabriele Veneziano, quien en 1974 aplica la topología a la física para definir las categorías ordinales de la interconexión de los procesos subatómicos. (1994:62)"

"Esta compleja estructura matemática le permitió a Chew y su equipo ir mas allá de la "ecuación fundamental" de Heisenberg, formular y sistematizar una teoría global de las partículas subatómicas; es decir, desechar la vieja idea de que los ladrillos fundamentales de la materia eran los electrones, protones y neutrones. Bajo esta teoría no se acepta ninguna entidad fundamental en absoluto. Según Capra: "(...) Chew ha logrado deducir los resultados característicos de los modelos de los quarks, sin necesidad de postular la existencia de ninguna partícula física; practicando, por así decirlo, la física de los quarks sin quarks" (CAPRA 1999:61)."

"La teoría <> guarda cierta similitud con la que planteó David Bohm, físico contemporáneo de Chew y bajo la influencia del filósofo y sabio Krishnamurti: "(...) ambos enfoques, basados en una visión del mundo como red dinámica de relaciones; atribuyen un papel central al concepto de orden; utilizan matrices para representar el cambio y la transformación y, la topología para clasificar las categorías de orden, lo cual podría permitir su posible fusión en un futuro". (CAPRA 1994:73)."

"El proceso de investigación en la física <>, se diferencia en muchos aspectos del de la física ortodoxa: no hay ningún punto claro de partida, no hay preguntas bien definidas, e inclusive, a veces, no se sabe que preguntas formular, se va más allá de la estructura de preguntas y respuestas."

"Esta ausencia de fundamento firme, uno de los aspectos fundamentales del nuevo paradigma, propuesto por la teoría <>, y el hecho de que pueda existir un conocimiento aproximado, es lo que la convierte en una teoría científica. Este aspecto pareciera ser la mayor transformación y el cambio más profundo de la ciencia. Nos preguntamos ¿Acaso la nueva ciencia habrá dejado de necesitar cimientos firmes?. Parte de la respuesta podemos conseguirla en enfoques como el <>; una de las primeras teorías científicas que ha formulado explícitamente "la filosofía del entrelazamiento", donde la metáfora de la construcción de será sustituida por la de la red y donde ninguna parte es más fundamental que cualquier otra."

"Paradójicamente, la concepción de que ningún concepto se considera como absoluto; ha impedido que la ciencia occidental tradicional, con sus acostumbradas preguntas -formuladas con toda claridad y verificadas experimentalmente sin ambigüedad- no le haya asignado el carácter de ciencia al enfoque <>. Pero lo que si es indiscutible es que la contribución de Chew, con la formulación de los principios de esta teoría, ha sido un aporte clave, no sólo en el desarrollo de la física cuántica, sino también en la construcción del nuevo paradigma. Haciendo inevitable la idea de que la metáfora del conocimiento ya no es la del "edificio" o la "realidad objetiva" del paradigma cartesiano; la nueva metáfora del conocimiento es como una red sin cimientos firmes, es una aproximación a la realidad y no una descripción exacta como se creyó durante mucho tiempo."

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Narrativas circulares: Pulp Fiction

Narrativas circulares:
Destacados del cine popular de los 90’s
por Fiona A. Villella

El cine popular de los 90’s vio algunos experimentos radicales y fascinantes con nociones convencionales del tiempo narrativo y la lógica. Comienzos que se revelan a sí mismos y que más tarde son los finales; narrativas que siguen rutas circulares, caminos de múltiple narrativa, independientes de cada uno, cruzados, entrelazados, fusionados y desviados; personajes que no se desarrollan en ninguna forma convencional, aparecen y desaparecen, muriendo en una escena y vivos en la otra.

Estas narratives son circulares, fragmentadas, insolubles. Dos filmes que estoy pensando son “Lost Highway” de David Lynch (1996) y “Pulp Fiction” de Quentin Tarantino (1994). Esta última disparó muchos clones, estableciéndose a través del tiempo como un suceso cultural principal, influenciando filmes, programas de televisión, publicidad y música. El primero, aunque con menos influencia y popularidad, permanece como una película profundamente fascinante en la obra de Lynch

Pulp Fiction cuenta tres historias, cada una basada en un personaje. Vincent Vega (John Travolta) y Jules (Samuel L. Jackson); Vincent and Mia (Uma Thurman); Butch (Bruce Willis) y Marsellus Wallace (Ving Rhames). En un laberinto, cada historia circula, allud e interlaza a las otras. En su obra con tiempo narrativo, Pulp Fiction me recuerda un film clásico B noir y de gangster The Killing (Stanley Kubrick, 1956). En este film, la idea de una narrativa progresiva es también retrabajada y socavada para permitir un más objetivo y verdadero giro. Sin embargo, su efecto es un “extraño” eco formal, en el que el tiempo narrativo está en primer plano y palpable.

El eco formal ocurre en Pulp Fiction con su narrativa que se detiene y comienza, cambia y rebobina, forzando al espectador a construir la historia –la trayectoria de cada personaje, su interrelación con los otros personajes y ficciones, el “cómo”, el ¨qué¨, el “cuando” y el “por que” de la narrativa.

Pulp Fiction tiene una narrativa circular. En ciertos momentos cuando las narrativas se intersectan, el tema de lo sobrenatural y el destino sobresale, por ejemplo, donde Butch y Vincent pasan cada uno por el bar de Marsellus. Ellos intercambian miradas hostiles y comentarios sin ninguna razón aparente. La secuencia es misteriosa y la reacción hostil e inmediata de Vincent hacia Butch sucede sin explicación.

Por supuesto, más tarde, en la historia que involucra a Butch y su escape de Los Ángeles, él viene hacia Vincent y lo mata. Pero la obra con narrativa en Pulp Fiction es solo una de sus peculiaridades, aunque una que definitivamente enriquece la experiencia visual. Otro es el “color” de cada personaje en el film, y por “color” quiero decir una cierta estilización y distinción. Cada personaje tiene una “actitud” o algo que decir, que me trae a un tema central de Pulp Fiction

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Campos Morficos de Rupert Sheldrake

Campos morfogenéticos de Rupert Sheldrake
http://fusionanomaly.net/morphicresonance.html

"La idea es que existe una especie de memoria en la naturaleza. Cada especie tiene una memoria colectiva. Así, que si tomamos una ardilla viviendo en New York ahora. Esa ardilla está siendo influenciada por todas las ardillas del pasado.

Y como esa influencia se mueve a través del tiempo, la memoria colectiva de la ardilla, ambas para la forma y para los instintos, está dado por el proceso que yo llamo resonancia mórfica. Es una teoría de la memoria colectiva en toda la naturaleza. La memoria es expresada a través de los campos mórficos, los campos que existen dentro y alrededor de cada organismo. Los procesos mórficos se deben a la resonancia mórfica.”

Básicamente, los campos mórficos son campos de habito, y ellos se han establecido por medio de hábitos de pensamientos, por medio de hábitos de actividad y por medio de hábitos del habla.

Mucho de nuestra cultura es usual, quiero decir mucho de nuestra vida personal y mucho de nuestra vida cultural es usual. No inventamos el idioma inglés. Nosotros heredamos todo el idioma inglés con todos sus hábitos, sus frases, sus palabras, estructura y gramática.

Ocasionalmente la gente inventa nuevas palabras, pero básicamente, una vez que lo hemos asimilado, esto sucede automáticamente. No tengo que pensar cuando estoy hablando, llegando a la próxima palabra, solo sucede, y lo mismo ocurre acerca de habilidades físicas, como andar en bicicleta, nadar o esquiando.

La idea de resonancia mórfica es evolutiva pero la resonancia mórfica solo da las repeticiones. No da la creatividad. Así que la evolución debe envolver una interacción de creatividad y repetición.
Creatividad brinda nuevas formas, nuevos patrones, nuevas ideas, nuevas formas. No sabemos de donde sale esa creatividad. La Creatividad es un misterio donde uno la encuentra, en la realidad humana o en la realidad de la evolución biológica o de la evolución cósmica.

Sabemos que la creatividad sucede. Y entonces lo que sucede es una especie de selección natural darwiniana. No toda buena idea sobrevive. No toda nueva forma de arte se repite. No todo nuevo instinto potencia es exitoso. Solo los exitosos se repiten. Por selección natural y entonces por medio de repetición llegan a ser probable, mas usual.

Campos morficos

En: Talbot, Michael. Mas allá de allá de la teoría cuántica. –Barcelona : Gedisa, 2000, p. 74-79
La longitud de onda de la vida

...”En biología, como en física cuántica, el punto de vista ortodoxo sostiene que fenómenos tales como los organismos vivientes no son mas que máquinas complejas, gobernadas solo por las conocidas leyes de la física y la química. Sin embargo, aún antes de graduarse en Cambridge, Sheldrake se preocupó por problemas, que según los veía, no podrían ser resueltos mediante este enfoque.

Entre ellos ocupa un lugar preponderante la cuestión de la morfogénesis. La palabra “morfogénesis” viene de la voz griega morfe, que significa “forma” y de genesis que significa “nacimiento”. En consecuencia, el problema de morfogénesis es el misterio del advenimiento de las formas vivientes. El enfoque mecanicista nos dice, por ejemplo, que el ADN, de cada una de nuestras células contiene la información, codificada que describe como se organizan las proteínas de nuestro cuerpo. En ciencia, es un concepto convencionalmente aceptado el de que, por lo tanto, el ADN puede ser considerado un mapa o un plano detallado.
***
La similitud entre lo que sucede en los campos morfogenétticos y lo que ocurre en los organismos vivientes es una de las razones que llevaron a Sheldrake, a proponer que los problemas planteados por la morfogénesis podrían explicarse por la existencia de un campo de tipo desconocido, que aquel investigador llamó “campo morfogenético” o para abreviar “Campo-M”

La idea no es de ningún modo nueva. En la década 1920-30, dos embriólogos, Alexander Gurwitsch y Paul Weiss propusieron, cada uno por su cuenta, teorías sobre los campos morfológicos. Sin embargo, aparte de expresar que el control de la morfogénesis podría deberse a campos morfogenéticos, ni Gurwitsch ni Weiss, llegaron a especificar que eran esos campos o cómo funcionaban y sus teorías llegaron a ser poco más que notas al pie de página en los anales de la biología.

Ahora, además de hacer resurgir la idea de los campos morfogenéticos, Sheldrake le proporcionó un ropaje conceptual más completo. Este estudioso afirma que los campos morfogenéticos gobiernan no sólo la estructura de los organismos vivos, sin también su conducta. En síntesis, Sheldrake propone que los hábitos y la conducta de cualquier especie tuvo en el pasado se acumulan y, por obra de un proceso que él llama “resonancia mórfica” afectan los hábitos y la conducta de los miembros de una misma especie que viven hoy. Por ejemplo, si un león encontró una nueva técnica de caza que resulta ser inusitadamente eficaz, y un número suficiente de leones también aprenden la técnica, la resonancia mórfica puede permitir que leones que viven en zonas geográficas totalmente distintas absorban súbitamente esa técnica, aun cuando no tengan ninguna conexión genética directa con los leones que dieron origen a la técnica.

Sheldrake afirma que todavía esposible encontrar, en el ambiente que nos rodea, pruebas de resonancia mórfica. En su libro “A New science of life”, publicado en 1981, menciona los anómalos resultados experimentales comprobados por el psicólogo William McDougall, de Harvard, en sus estudios sobre el comportamiento de la rata. McDougall inició un experimento en la década de 1920-30 y lo continuó durante un período de 34 años. Su intención original era someter a prueba la famosa teoría de Jean Lamarck según la cual las características adquiridas pueden transmitirse genéticamente.
***
Sheldrake considera que comprobaciones como la efectuada por McDougall sugieren una explicación alternativa. A su juicio, cada especie tiene su propio campo M, el cual, tal como los campos de que habla en física, es una estructura intangible pero espacial y real. El campo M de una rata, por ejemplo, tendría codificado en su interior (tal vez holográficamente) toda la estructura y el comportamiento que actualmente advertimos en las ratas. El embrión de rata en desarrollo se sintonizaría en el campo M de su especie, compartiéndolo. Sin embargo, como lo sugiere el experimento de McDougall, esos campos no son estables o estáticos sino que pueden permitir que una conducta nueva y benéfica –como la de la rata que aprende a nadar en un laberinto—sea realimentada al campo M del organismo. En vez de perderse al morir un individuo toda la conducta aprendida, y en vez de ser la conducta innata el mero resultado de una mutación genética aleatoria y espontánea, la conducta habitual y las fuerzas aleatorias e innovadoras de la naturaleza trabajarían juntas en equilibrio dinámico. Sheldrake ha dado a esta teoría el nombre de “hipótesis de la causación formativa”

Teoria + Caos + Sincronicidad

Artículo recomendado:

De la combinacion de las palabras: theory + chaos + synchronicity salió este artículo recomendado del mes.


Teoría del Caos: Interfase con la psicología jungiana

La relación Orden/Caos en los Sistemas Complejos
por Gerald Schueler, Ph.D. © 1997
Abstract.

Uno de los mas importantes descubrimientos de la teoría del caos es que la semillas de orden parecen estar embebidas en el caos, mientras semillas de caos están embebidas en el orden.

Los sistemas que están estables con relación a su ambiente pueden llegar a ser inestables. Los Sistemas que son inestables pueden volver a la estabilidad. Otro importante hallazgo es la conducta de un sistema en estabilidad y su conducta luego de convertirse en inestable
no tiene causa.

Estos hallazgos pueden ser transportados a la sicología junguiana, asumiendo que la psique es un sistema dinámico disipativo como se define en la teoría del caos. Las funciones de la psique en nuestro continuum espacio-tiempo causal vía el ego consciente pero también funciones en continuum psíquico que es todo inconsciente al ego.

Sucesos que interceptan ambos continuums son acausales y se llaman sincronísticos.

Este documento investiga la relación entre el ego consciente -orden-y el inconsciente colectivo y personal -caos-

Propone que el inconsciente personal de Jung es un "al filo del caos" psicológico, una región psíquica de complejidad que refuerzan la brecha acausal entre el inconsciente colectivo y el ego consciente.
***
Una historia breve de la teoría del Caos


Kellert (1993) define la teoría del caos como "el estudio cualitativo de conductas aperiodicas e inestables en determinados sistemas dinámicos no lineales" (p. 2).

La teoría del Caos fue formulada durante la década de 1960 El nombre caos fue puesto por Jim Yorke, un matemático de la Universidad de Maryland (Ruelle, 1991, p. 67). En 1961, Edward Lorentz descubrió el efecto mariposa. Estaba tratando de hacer un pronostico del clima. Estaba haciendo una larga serie de cálculos en una computadora cuando el decidió que necesitaba otra
serie. Mas que hacer toda la serie nuevamente, decidió ahorrar un poco de tiempo tipeando solo algunos números de la serie previa. Mas tarde, cuando el leyó el impreso, descubrió una serie de resultados completamente nueva. Los resultados deberían haber sido los mismos que antes.
Luego de pensar sobre este resultado inesperado, descubrió que los números que tipeo se habían rematado levemente.

En principio, esta pequeña diferencia en condiciones iniciales no debería haber hecho ninguna diferencia en el resultado, pero si las tuvo.

De esto, Lorentz determino que hacer pronósticos de clima distantes son imposible.

Pequeñas diferencias en las condiciones climáticas en cualquier día, muestran diferencias dramáticas luego de unas pocas semanas y que esas diferencias son enteramente impredecibles.

Aunque el descubrimiento de Lorenz, fue un accidente, planto las semillas para la nueva teoría del caos.
Los matemáticos conocían la no-linealineidad desde Henri Poincare al comienzo de la centuria [siglo xx]. Ecuaciones no lineales han estado por un largo tiempo, pero ninguno fue capaz de resolverlas y los científicos e ingenieros tradicionales sencillamente ignoraban todas las
porciones no lineales de sus cálculos.

***
Caos no era una ciencia, o por lo menos una teoría coherente, en ese momento, sino mas bien una disciplina sin testear con expertos no reales. Los científicos en esta área trabajaron mucho para desarrollar sus pensamientos y descubrimientos en una forma publicable y aceptable.
Se necesitaban nuevos términos. Por sobre todo, se necesitaba un nueva manera de ver el universo. científicos tradicionales eran poco conscientes de la ciencia emergente hasta que salieron mas detalles.
Aun así, algunos se oponían. Pero con la ayuda de la computadora, la ciencia del caos creció hasta que hoy es una disciplina científica.

Lo que Lorenz hizo por el clima, Robert May lo hizo por la ecología. Sus trabajos de la década de 1970 ayudaron a desarrollar los conceptos de bifurcación y pliegues. Uno de los mayores contribuyentes a la nueva ciencia fue Benoit Mandelbrot. Utilizando una computadora hogareña,
Mandelbrot, fue un pionero de las matemáticas de los fractales, un termino que el creo en 1975. Sus fractales ayudaron a describir o representar las acciones del caos mas que a explicarlas.
El principio que descubrió fue que muchos de las formas irregulares que hace el mundo natural, aunque parezcan al azar y caótica en forma, tienen un principio simple de organización (Stwertka, 1987, p. 73). Una nueva geometría del caos había nacido.


En 1971, David Ruelle y Floris Takens describió un fenómeno que ellos llamaron el atractor extraño. Este fenómeno extraño residía en lo que ellos llamaban fase espacio [en ingles phase space] y toda un nuevo elemento de la teoría del caos nació.

De acuerdo a Ruelle (1991), su asociación de turbulencia con un atractor extraño fue tan revolucionaria, que no pudo publicar su documento y finalmente lo publico el mismo.


Fase espacio [en ingles Phase space] le permite a los científicos mapear información de sistemas complejos, haciendo un cuadro de sus partes móviles y permitiéndoles un insight dentro de las posibilidades del sistema dinámico. Es espacio conceptual construido matemáticamente
donde cada dimensión corresponde a una variable del sistema (Kellert, 1993).

Otro pionero de la nueva ciencia fue Mitchell Feigenbaum. Su trabajo a fines de la década de 1970 fue tan revolucionario que muchos de sus primeros manuscritos fueron rechazados para su publicación porque fueron considerados irreverentes (Gleick, 1987). descubrió orden en
el desorden. Miro de manera profunda dentro de la turbulencia -el hogar de los atractores extraños- y vio universalmente. Desarrollo un método para medir la turbulencia y encontró una estructura embebida en sistemas no lineales.

Feigenbaum demostró que el pliegue periódico es la manera normal que ordena los cortes dentro del caos. Calculo números universales que representan porcentajes en la escala de puntos transicionales que ocurren durante el proceso de pliegues periódicos. Estos porcentajes se llaman números Feigenbaum. Gleick (1987) menciona que Richard J. Cohen y sus colegas médicos del MIT descubrieron que los pliegos periódicos están asociados con el comienzo de un ataque al corazón. Este descubrimiento lleva la ciencia del caos al dominio de la medicina.

En 1977, se dio la primer conferencia sobre teoría del caos en Italia. Quizás el descubrimiento mas asombroso de esta teoría científica sea que existe orden dentro del caos. En realidad, orden proviene de condiciones caóticas.

Una breve historia de la teoría de la Complejidad

La nueva disciplina científica, denominada teoría de la complejidad, investiga los sistemas complejos y sus ambientes de la misma manera que lo hace la teoría del caos.

George Cowan fundo el Instituto de Santa Fe, en Nueva México, en mayo de 1984. Stephen Wolfram comenzó el Centro para Sistemas Complejos en la Universiad de Illinois, en 1986. Ambas organizaciones fueron fundadas para investigar la complejidad.

El Instituto Santa Fe es interdisciplinario, y trabajan economistas, físicos, administradores, biólogos y matemáticos. Todos trabajan para encontrar orden en sistemas complejos. Han definido a la complejidad como "un caos de conductas en el cual los componentes del sistema nunca están completamente fijos en su lugar, tampoco completamente disueltos en la
turbulencia" (Waldrop, 1992, p. 293).

Complejidad yace en el filo del caos -esta frase fue usada por primera vez por Norman Packard en 1988- dentro de una línea fina que yace entre el orden y el caos. Aunque esta región es delgada, es vasta, como la superficie del océano. El filo del caos es una fase de transición
donde la vida por si misma es pensada para ser creada y sostenida.

De acuerdo a Walprop -1992-, Chris Langton en el Instituto de Santa Fe, propuso la siguiente ecuación: orden -> complejidad -> caos.

La flecha en esta ecuación indica la fase de transición de la misma manera que el hielo se convierte en agua y luego en vapor. Una fase de complejidad fue descubierta para existir entre orden y caos.

Langton definió complejidad como la línea de equilibrio, o punto de transición entre orden y caos, compartiendo ambos.

C.G. Jung

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Espontaneidad.

***

De acuerdo a Jung, individuación, el proceso de convertirse en un todo, es una serie de procesos psíquicos espontáneos -Jung, 1959-. En su visión, los procesos vitales son "complicados y difíciles... en este respecto, ellos tal vez sean comparados con otros procesos biológicos"
Jung, estaba bien consciente que el orden pueden venir del caos. Esto, era el propósito del mandala:

"Experiencia muestra que mandalas individuales son símbolos de orden, y que ellos ocurren en pacientes que tienen tiempos de desorientación o reorientación psíquica. Como círculos mágicos ellos atan y subyugan los poderes anárquicos pertenecientes al mundo de la oscuridad, y retratan
o crean un orden que transforma el caos en un cosmos" (Jung, 1959/1978, pp. 32-33).

Caos en nuestras vidas pueden ser transformado en orden por el proceso psíquico de dibujar un mandala, un símbolo universal para el orden

Espuma quántica--Una matriz creativa
Las partículas nucleares son conocidas para enrollarse y desenrollarse en un proceso sin fin dentro de sus campos quánticos. Las partículas elementales tienen interacciones auto-referenciales -repeticiones- que se crean y/o se destruyen del estado vacío.

De acuerdo a la mecánica quántica moderna, no existe una cosa como el vacío. Lo que una vez fue considerado vacío ahora se conoce como un ser desbordante con la creación y destrucción de partículas virtuales. -Davies, 1984, p. 105-

Las partículas virtuales no pueden ser detectadas de manera directa, pero los científicos saben sobre sus efectos. Ellas nacen y mueren tan rápido que no pueden ser detectadas.

En esencia, ellas representan la espuma quántica donde el caos y el orden luchan juntos sin cesar, uno saliendo del otro, una y otra vez.

El experimentalista, Willis Lamb, fue quien pudo medir la polarización del vacío en el vacío entre el electrón y el núcleo del átomo del hidrogeno Midió un pequeño cambio en la orbita del electrón debido a la inherente carga subyacente en lo que previamente se pensó como un espacio vacío.

Sus observaciones estaban comparada con aquellos que calculaban de manera teórica, utilizando las ecuaciones de dinámica quántica (Pagels, 1982, p .277).

La ciencia moderna ha descubierto que el caos y el cosmos existen juntos aún en el nivel quántico. La espuma quántica de la ciencia es comparable al caos de la alquimia.

Traduciendo un trabajo alquímico, Jung describe al caos como un "surtido de materia cruda desordenada... [el cual sin embargo lo contiene] de semillas divinas de vida" (Jung, 1953, pp. 144-145). Esta relación de caos-orden esta también embebida en el símbolo chino de yin-yang.


El circulo.
El circulo perfecto, un símbolo para la linealidad y orden, utiliza la letra griega PI para su circunferencia como circunferencia igual a pi x diámetro Pero, pi no puede ser calculado de manera exacta; es redondeado y por lo tanto no lineal. Pi es un numero caótico en el sentido que es indeterminado. Por esta razón, el circulo es un buen ejemplo de como el caos y el orden
trabajan juntos en perfecta armonía

Jung vio el circulo como un mandala, "la expresión psicológica de la totalidad del self" .

De acuerdo a Jaffé (1964), el circulo también es un símbolo de la psique mientras el símbolo para el cuerpo es el cuadrado. Como el circulo, la psique puede exhibir ambos modos, el estable y el inestable e incluye ambos aspectos conscientes e inconsciente como el sugerido en el modelo del
yin-yang.

Flujo laminar versus Turbulencia.
La conducta desordenada de un sistema simple puede actuar como un proceso creativo. Puede generar complejidad. De esta manera, sistemas complejos pueden emerger de sistemas simples y fuerzas de la evolución pueden emerger directamente del caos.

Estructuras pueden ser encontradas en conductas aparentemente azarosas. Por ejemplo, considerar el flujo del agua a través de un tubo. A velocidades bajas, existe una condición suave, que los científicos llaman flujo laminar. Si nosotros aumentamos la velocidad del flujo del agua, existe un punto critico donde las condiciones suaves del agua se convierten en una caótica. En este punto, el flujo laminar hace una transición a la turbulencia. (en la teoría del caos, turbulencia es un extractor extraño que dirige el flujo ordenado del agua dentro del caos mientras la velocidad aumenta).

La turbulencia a menudo es considerada ser un desorden o ruido azaroso pero eso se da solo a un nivel macroscópico. En un nivel microcóspico, la turbulencia aparece muy organizada. La conducta de las moléculas individuales de agua es completamente coherente. Por esta razón, podemos decir que la transición del flujo laminar a la turbulencia es una iniciación
de auto organización-- es la creación del orden desde el caos.

***

De la misma manera que el flujo suave de agua se convierte en turbulenta, así nuestras vidas pueden de pronto tornarse de ordenado a caótico. El proceso psicológico de represión, por ejemplo, puede permitir pensamientos y emociones no deseados construidos en nuestro inconsciente personal hasta que la línea de demarcación entre consciente e inconsciente no
se puede mantener mas.

Reprimimos algo forzándolo a ir desde nuestro ego consciente al inconsciente. Sin embargo, los contenidos reprimidos nunca mueren. Mas bien ellos supuran y pueden interferir en nuestro crecimiento y desarrollo normal. De acuerdo a Jung "una represión tiene consecuencias neuróticas, porque el afecto reprimido aun existe y simplemente hace una salida, en algún lugar
inadecuado".

El inconsciente personal contiene percepciones subliminales así como contenidos psíquicos que fueron una vez conscientes pero sido puestos a un lado, ya sea por represión u olvido (Jacobi, 1943).

También contiene la sombra, "una parte viviente de la personalidad" que "no puede ser disuadida de existir o racionalizada dentro de la inocuidad"
(Jung, 1959, p. 20).

***

Fisica de la conciencia: Roger Penrose

(Es un artículo que salió en Planeta Urbano, pero no tengo la fecha de salida)

La ciencia de la conciencia. (Extracto)

Las emociones generan fuerzas creativas de energía que afectan la realidad que nos rodea. De esta manera, cuanto mas puros y bellos sean nuestros pensamientos, más modificaremos positivamente las condiciones en las que vivimos.

"Actualmente en la Universidad de Princeton, Roger Penrose, matemático que basa sus investigaciones en las corrientes de la Física Cuántica, busca enlazar las teorías de cómo funciona la conciencia humana y su influencia en las estructuras del universo."

"Tanto en Princeton como en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) basados en estudios de Penrose y del japones Massaru Emoto, que estableció fotográficamente la forma en que las emociones humanas afectan positiva y negativamente a las moléculas del agua- realizaron pruebas con un moderno software de computadora creado especialmente para este fin. El objetivo era convertir las frecuencias que generan las emociones dentro del cerebro humano en figuras tridimensionales concretas en un espacio virtual.Para ellos colocaron electrodos en el cerebro de un astrónomo a la hora de escudriñar el espacio, en una mujer embarazada mientras se le realizaba una ecografía del bebé, en una madre amamantando a su hijo y a un físico cuántico mientras hacía su trabajo de investigación."

"Los resultados de las lecturas de la actividad cerebral captada por los dispositivos, es decir, la escala de valores de impulsos emitidos por los cerebros de los sujetos fueron estudiados, fue procesada por el programa de computadoraque convirtió los datos en gráficos y el resultado fue maravilloso. Los estados emocionales delos pacientes se convirtieron en complejas y fantásticas figuras geométricas y fractalescon un movimiento vivo y continuo de expansión"

Para seguir leyendo sobre Penrose

Path + Tao + Serendipity

http://www.deeshaa.org/2004/11/14/a-path-with-a-heart/

De las Enseñanzas de Don Juan de Carlos Castaneda

"Cualquier cosa es uno de un millón de caminos. Por lo tanto siempre debemos mantener en mente que un camino es solamente un camino; si uno cae uno no debería seguirlo, uno no debería mantenerse bajo esas condiciones.


Tener tal claridad uno debe conducirse hacia una vida disciplinada. Solo entonces uno conocerá que cualquier camino es solo un camino, y que no hay insulto, hacia uno mismo o hacia otros, si lo dejamos si el corazón nos dice dejarlo. Tener una decisión de mantener el camino o dejarlo uno debe estar libre de miedo o ambición. Mire cada paso de manera cercana y deliberadamente. Tratelo muchas veces tantas como crea conveniente. Entonces preguntese una y otra vez, solo una pregunta. Esta pregunta es una sola que solo un anciano hace. Mi benefactor me lo dijo una vez cuando era jóven. Yo era jóven, y mi sangre demasiado vigorosa para comprenderla. Ahora la comprendo. ¿Este camino tiene un corazón?


Todos los caminos son lo mismo: ellos conducen aquí y ahora. "

Regresa el ciclo solar anterior

Hace tres meses comenzó un nuevo ciclo solar. Sin embargo, esta semana, el Sol sorprendió a sus expectadores con tres grandes manchas del ciclo solar previo. Aunque esto resulta bastante extraño, es perfectamente normal.

Marzo 28, 2008: Ciclo solar 23, ¿cómo te podemos extrañar si no te vas?
Apenas tres meses después de que los pronosticadores anunciaran el comienzo del nuevo ciclo solar 24, el ciclo solar 23 regresó. (De hecho, nunca se fue. Continúe leyendo.)

"Esta semana, aparecieron tres grandes manchas solares y todas ellas pertenecen al ciclo anterior", dice el físico solar de la NASA, David Hathaway. "Sabemos esto debido a su polaridad magnética". El 28 de marzo, el Observatorio Solar y Heliosférico (Solar and Heliospheric Observatory, SOHO, en idioma inglés) confeccionó este mapa magnético del Sol.

Este mapa muestra los polos norte y sur magnéticos de las tres manchas. Todas están orientadas de acuerdo con los patrones del ciclo solar 23. Las manchas del ciclo 24 estarían invertidas

***

Podríamos tener más actividad de este tipo en los próximos 7 a 10 días. Eso es aproximadamente el tiempo que tardarán las manchas solares en cruzar la cara del Sol. La rotación del Sol está dirigiendo las manchas hacia la Tierra, lo cual significa que la siguiente CME, si es que se produce alguna, podría no errar. Los azotes de las CME no causan daño físico a la Tierra pero pueden provocar auroras boreales, problemas técnicos en los sistemas de satélites y, en casos extremos, apagones.

La importancia real de estas manchas es lo que dicen acerca del ciclo solar, comenta Hathaway. "El ciclo solar 24 ha comenzado, pero no pasaremos por el mínimo solar hasta que la cantidad de manchas del ciclo 24 aumente por encima de la cantidad decreciente de manchas del ciclo 23". Tomando como base esta última serie de "vieja" actividad, él piensa que probablemente el siguiente máximo solar no llegará hasta 2012.

Para continuar leyendo clickee aqui

Tiempo loco, loco, ahora en Buenos Aires: ¡Tornados!

Buenos Aires no gana para sorpresas. En invierno nevó por primera vez en casi 100 años, y ahora le tocó tener tornados en el Río de la Plata.

Yo los vi por televisión. Digo en plural porque se formaron dos trombas. [en la foto se ven bien] Me pareció un espectáculo único, pero para verlo desde lejos. A las personas que estaban en Olivos (Provincia de Buenos Aires) no le pareció tan bueno, ya que pensaban que iba directo hacia la costa y presurosos se alejan del parque donde estaban. Pero al final se rompió en el mismo río a la altura de San Fernando (Provincia de Buenos Aires)

Veamos que dice un especialista en el tema a Infobae.com

“Es una enorme cantidad de energía que desestabiliza la atmósfera, y genera enromes nubes", señaló el especialista y agregó que se produce "cuando los vientos son prevalecientes del sudeste"

"Asimismo, sostuvo que la falta de equipos para predecir estos fenómenos “hacen difícil definir cual va a ser su trayectoria”.

“En EEUU tienen equipos para detectar este tipo de fenómenos, pero en América Latina tienen una gran deficiencia”, aseguró [Osvaldo Canciani]

No sé si a ustedes le parecerá como a mí que este es un suceso más del cambio climático, donde sucesos meteorológicos extraños para una región comienzan a sucederse. Menos mal que las trombas se rompieron en el río, porque al carecer de instrumentos específicos para determinar la trayectoria, bien podían haber seguido su derrotero hacia la costa. ¿Y qué hubiese pasado con las personas que estaban en el parque?

Bueno chicos del equipo metereológico pongase las pilas e importen los instrumentos que utiliza Estados Unidos para estos fenómenos. Porque si sucedió una vez, puede ser que se vuelva a dar.

Para seguir leyendo

Presencia en el Ciberespacio: Articulo recomendado

No puedo transcribirlo todo, es un artículo muy largo. El Autor combina la ontología con su conocimiento sobre el diseño de páginas web. Yo hice una breve transcripción de la introducción del artículo:

Presencia en el Ciberespacio
Yo estoy presente aquí: Presencia Ambiental
Otros están presentes aquí: Presencia interpersonal
Diferencias individuales
La dimensiones de “Aquí” y “Ahora”

Estar aquí ahora. .
Ese es el consejo de algunas personas que provienen de la psicología humanística de cómo formar relaciones significativas y experimentar la vida de manera plena.
Estar justo aquí, en este momento, totalmente consciente de este lugar con sus ojos, orejas, nariz y piel, completamente involucrado con otros a niveles psicológico y emocional –mas que tener un pie aquí y otro en pensamientos que distraen sobre recuerdos del pasado y anticipaciones del futuro que nublan nuestra mente.

Estar presente.
Tal vez sea otra manera de escribirlo. Como el consejo Zen que tiene un sentido poderoso. Pero este concepto nació mucho antes que la gente comenzara a estar online. Así que como las relaciones on line y los estilos de vida desafían al principio “Estar aquí ahora”?

Como estar conectada y experimentar la “presencia” en el ciberespacio? Para responder esa pregunta, necesitamos explorar dos temas básicos: Estoy presente aquí. Otros están presentes aquí.

Estoy presente aquí: Presencia ambiental

¿Cómo sabemos que hemos ingresado a un lugar? Cómo sentimos verdaderamente que estamos algún sitio en particular, que este lugar nos da alguna medida de significado y consecuencia?

Tenemos al menos cinco pistas para percibir la presencia dentro de un ambiente.

Estímulo sensorial del ambiente
Cambio en el medio ambiente
Interactividad con el medio ambiente.
El grado de familiaridad

Estímulo sensorial
Como regla general, cuanto más estímulos multimodales sensoriales recibimos de nuestros alrededores, mas sentimos al medio ambiente como real y mas presente nos sentimos.
Si podemos ver, escuchar, oler, tocar , sabemos que en verdad estamos en algún lugar.

Los medio ambientes del ciberespacio no calzan en las dimensiones del oler y tocar, pero se están aumentando en las fases visual y auditiva. Cada grado de complejidad sensorial agregada y detalle pueden aumentar nuestra percepción de la presencia medioambiental porque el lugar adquiere mas carácter sensorial...

Podemos sentirnos presentes aún en sitios de bajo carácter sensorial, tales como los sitios que contienen email, chat, mensajes instantáneos, weblogs y foros de discusión...

La ventana rectangular crea una sensación visual de lugar y una invitación perceptual para entrar allí. Aún la palabra “ventana” por sí misma conjura las sensaciones de ingreso a un nuevo ciberespacio, gracias a los insights de los arquitectos originales de Apple....

Cambio en el Medioambiente
Una imagen visualmente bien construida, tal como una pintura, puede dirigir al espectador en el lugar. Agregando movimiento, tales como fotos en movimiento, intensifique aún mas la sensación de experimentar un lugar real...

Así también un ambiente del ciberespacio con movimiento tiende a ser percibido como si fuera la vida real...
Patrones de movimiento cada vez mas sofisticados y sutiles dan el sentimiento de presencia dentro de un lugar...

Interactividad con el Medio Ambiente
Llegamos a un nivel más completo de presencia cuando podemos interactuar con el ambiente mas que sencillamente ser testigos de este. Un elemento muy básico involucra la habilidad para ingresar, moverse dentro y dejar un lugar. Cualquier dispositivo sensorial y verbal que aumenta la sensación de entrar y dejar un ambiente nos da su presencia como lugar diferente de otros lugares...

Sabemos que estamos en algún lugar cuando podemos tener un efecto sobre el setting, cuando reacciona a nuestras acciones. Reactividad reciproca entre uno y el ambiente nos hace captar nuestro sentido de la presencia de ese ambiente.

Como algunos filósofos sugieren, que los objetos reaccionando hacia otros objetos (incluyéndonos) es lo que hace ser mas conscientes. Hasta algo tan simple como cliquear un botón hace que algo capte el sentimiento de hacer y estar en ese espacio.

Mientras tengamos mas oportunidades para interactuar con un medioambiente online mas sofisticados y menos predecible, mas presentes nos sentimos...

Artículo recomendado: Sincronicidad, Espiritualidad, Conocimiento

Utilizando el Google Scholar y colocando las palabras sincronicidad + pdf, me trajo entre cientos de documentos este artículo que por su resumen veo que es muy interesante, veamos de que se trata:

"Es un ensayo desde las teorizaciones de la ISSS (International Society for Systems Science) para percibir las conexiones ocultas de la realidad sistémica, en cuanto a su conocimiento
visible (ciencia) y conocimiento imperceptible (espiritualidad), cuyo diálogo constituye un pensamiento sistémico no lineal sobre las interacciones humanas (sociedad compleja).
En los GIS (General Indagation Systems) de la ISSS, existe el GIS Nº 3, Sistemas y Espiritualidad, el cual es el motivo de reflexión del presente artículo. Este marco conceptual del
pensamiento sistémico (mito de la cultura) permite develar una visión trascendental, y lo sistémico unamanera de pensar emergente o el estremecimiento de la totalidad. Se da
en una aproximación a los sistemas generales como producción de teoría de sistemas, como ciencia de sistemas al servicio de la humanidad, y como diseño de sistemas con un futuro
sostenible; a través de una teoría transdisciplinaria uniÞ cada (aspecto formal) con dos campos culturales transdisciplinarios: a) Ciencias de la totalidad de la interconexión (lo sisté-
mico) y b) Ecología y Medio Ambiente (lo espiritual)."

Para leer todo el documento presione aquí:

La Novena Revelacion: once insights

Insights de La Novena Revelación

Fuente

El primer Insight. . . Una Masa Critica
Un despertar nuevo espiritual esta ocurriendo en la cultura humana, un despertar que es traído por una masa critica de individuos que experimentan que sus vidas están en un desarrollo espiritual, un viaje en el que somos conducidos hacia misteriosas coincidencias.

El segundo insight... El eterno ahora
Este despertar representa la creación de una nueva visión, mas completa que reemplaza la preocupación por la supervivencia secular y del confort de 500 años. Mientras esta preocupación tecnológica fue un paso importante nuestro despertar a las coincidencias de la vida nos esta abriendo al propósito real de la vida humana en este planeta, y a la naturaleza real de nuestro universo.

El tercer insight... Una cuestión de energía
Experimentamos ahora que no vivimos en un universo material, sino en un universo de energía sagrada que podemos sentí e intuir. Por eso, nosotros los humanos podemos proyectar nuestra energía focalizando nuestra atención en la dirección deseada... donde la atención va, la energía fluye...influenciando a otros sistemas energéticos e incrementando el ritmo de coincidencias de nuestras vidas.

El cuarto insight . . . La lucha por el poder
Demasiado a menudo los humanos nos separamos de una fuente mas grande de
esta energía y nos sentimos débiles e inseguros. Para ganar energía, tendemos a manipular o forzar a otros a brindarnos atención y así energizarnos. Cuando dominamos con éxito a los otros de esta forma, nos sentimos mas poderosos pero ellos se quedan débiles y a menudo luchan. Competencia por escasez, energía humana es la causa de todo conflicto entre la gente.

El quinto insight . . . El mensaje de los místicos
Inseguridad y violencia termina cuando experimentamos una conexión interna
con la energía divina que tenemos dentro, una conexión descripta por los místicos de todas las tradiciones. Una sensación de luz -vivacidad- junto con la sensación constante de amor son la medida de esta conexión. Si estas medidas están presentes, la conexión es real. Sino, solo son pretendidas.

El sexto insigth . . . Aclarando el pasado
Mas nos mantenemos conectados, mas estamos conscientes de esos tiempos que perdimos la conexión, usualmente cuando estamos bajo stress. En estos tiempos, podemos ver nuestros propias maneras de robarle energía a otros. Una vez que nuestras manipulaciones son traídas por la conciencia personal, nuestra conexión se mantiene mas constante y podemos descubrir nuestro propio camino de crecimiento vital y de nuestra misión espiritual -- la manera personal de contribuir en el mundo.

El séptimo insight . . . Comprometiéndose con el Fluir
Conociendo nuestra misión personal mas allá del aumento del fluir de misteriosas coincidencias es como somos guiados hacia nuestros destinos Primero tenemos una pregunta; entonces sueños, sueños diurnos e intuiciones nos conducen hacia las respuestas, que usualmente son sincrónicas, provistas por la sabiduría de otro ser humano.

El octavo insight . . . Lo ético interpersonal
Podemos incrementar la frecuencia de coincidencias guías para elevar a cada persona que viene a nuestras vidas. Cuidado puede ser tomado no para perder nuestra conexión interna en relaciones románticas. Elevar otros es especialmente efectiva en grupos donde cada miembro puede sentir la energía de todos los demás. Con los chicos es extremadamente importante para su temprana seguridad y crecimiento. Observando la belleza en cada rostro, levantamos a los otros en su si mismo mas sabio, e incrementamos las oportunidad, e incrementamos las oportunidades de escuchar un mensaje sincronistico.

El noveno insight . . .La cultura emergente
Mientras evolucionamos hacia una mejor complitud de nuestras misiones espirituales, lo tecnológico significa que la supervivencia estará totalmente automatizada mientras el foco humano estará enfocado en un crecimiento sincronistico. Tal crecimiento moverá a los humanos dentro de estados energéticos mas elevados, que al final transformaran nuestros cuerpos dentro de una forma espiritual y uniendo esta dimensión de existencia con otra dimensión después de la vida, terminando el ciclo de nacimiento y muerte.

El décimo insight . . . Sosteniendo la visión
El décimo insight es la realización que a través de toda la historia, los seres humanos han estado luchando de manera inconsciente para implementar esta vida espiritualizada en la Tierra. Cada uno de nosotros viene aquí con una misión, y mientras traemos este entendimiento dentro de la conciencia, podemos recordar una visión de origen mas completa de lo que queríamos acometer con nuestras vidas. Mas adelante podremos recordar una visión mundial común de como trabajaremos juntos para crear una cultura espiritual. Sabemos que nuestro desafío es mantener esta visión con la intención y la plegaria de cada día.

El onceavo insight . . .Extendiendo los campos de plegaria
El insight onceavo es el método preciso por medio del cual mantenemos la visión. Durante siglos, escrituras religiosas, poemas y filosofías han apuntado a un poder latente de la mente dentro de todos nosotros que misteriosamente ayuda a afectar lo que ocurre en el futuro. Ha sido llamado el poder de la fe, el pensamiento positivo y el poder de la plegaria. Ahora estamos tomando en serio este poder, lo suficiente como para hacerlo publico. Estamos descubriendo que este poder de la plegaria es un campo de intención, que sale de nosotros y puede ser extendido y fortalecido especialmente cuando conectamos con otros con una visión común. Este es el poder por medio del que mantenemos la visión de un mundo espiritual y construimos la energía dentro de nosotros y de otros para hacer esta visión una realidad.

copyright James Redfield 2007 -

Sincronicidad: la conciencia juega con el mundo fisico

Hoy les traigo y hace mucho que no hago esto, la transcripción de un artículo sobre sincronicidad. Esta vez sobre Carl Jung y W. Pauli.

La fuente es RealityShifters

RealityShifters Synchronicity


Sincronicidad
La conciencia juega con el mundo físico
por Cynthia Sue Larson


Carl Gustav Jung (1875 - 1961)
"La creación de algo nuevo no es acometida por el intelecto sino por la atuación del instinto de la necesidad interna. La mente creativa juega con los objetos que ama." -- Carl Jung

El psicólogo Suizo, Carl Gustav Jung, acuñó el termino "sincronicidad" para dar significado a "la ocurrencia simultanea de dos sucesos significativos pero
no conectados casualmente" o como "una coincidencia en tiempo de dos o mas
sucesos no conectados casualmente que tienen un significado igual o similar ...iguales en rango a una causalidad como un principio de explicación"

Sincronicidad es la ocurrencia de un suceso físico en el mundo que ocurre al mismo tiempo o casi al mismo tiempo que se esta discutiendo o pensando. La esencia de la sincronicidad es sentida, de allí que a menudo tiene significación y sentido con lo que esta asociado.

Cuando uno considera que esta clase de interjuego es una manera que su espíritu eterno y su self físico se comprometan en un dialogo en donde uno se encuentra buscando experimentar con mas frecuencia sincronicidades.

Esta naturaleza juguetona que tan a menudo sentimos en creatividad nos permite encontrar conexiones entre ideas sin un proceso estructurado, racional, mecánico --descubriendo que lo que necesita a nosotros cuando y donde lo necesitamos.

Mientras Jung trataba este paciente particular, se dio cuenta que ella requería un cambio de perspectiva de su visión del mundo super racional a una que permitía una libertad mas grande de pensamiento y sentimiento. Jung estaba intrigado de notar que esta especie de renacimiento que el consideraba tan importante para su paciente estaba también indicado por el arribo del escarabajo a la ventana.

"El escarabajo es un ejemplo clásico de símbolo de renacimiento. En el libro antiguo Egipcio "Book of What Is in the Netherworld" -nota de la editora El Libro Que es el mundo inferior- describe como el dios sol muerto, cambia el mismo a la décima estación en Khepri, el escarabajo, y entonces en la duodécima estación, monta el bergantín que lleva al rejuvenecido Dios Sol en el cielo matutino" [La Estructura y Dinámica de la Psique: Los trabajos recopilados de Carl Jung, volumen 8, pagina 845]


El concepto de Jung de sincronicidad ha agraciado al mundo con una alternativa holistica a las filosofías de mecanismo y reduccionismo, permitiendo una liberta inmensa y de juego entre la conciencia y el mundo físico.

Ciencia & Sincronicidad

Wolfgang Pauli (1900 - 1958)
El físico suizo y premio Nóbel Wolfgang Pauli discutió primero el concepto de sincronicidad con Carl Jung en la década de 1930, cuando lo consultó con Jung para una ayuda psicoterapeutica. Pauli sabia que Jung había descubierto algo importante con el concepto de sincronicidad, porque comenzó a encontrar significados profundos en sus sueños. Símbolos de sus sueños que aparecían sincrónicamente en cartas de colegas y declaraciones hechas por investigadores y amigos -y Pauli estaba complacido de encontrar que grandes insights científicos podían ser hechos al permitir a la mente seguir estos senderos no mecánicos e intuitivos.

Una especie de sincronicidad que Pauli, particularmente disfrutaba era la manera que los equipos experimentales fallaban en su presencia. Pauli estaba deleitado con este fenómeno, que se convirtió en el "Efecto Pauli". Toda clases de desperfectos ocurrían en el equipo técnico, aparatos experimentales, y maquinas. Otto Stern dijo que Pauli tenia prohibida la entrada a su instituto, para prevenir los desperfectos.

Aprendiendo de la Sincronicidad

Cuando uno experimenta en su vida a la sincronicidad, a veces uno puede ganar un insight mas profundo dentro de lo que intuitivamente conocemos como verdadero por tener una mirada mas cercana a la sincronicidad en cuestión. ¿Pudiera ser verdad que el universo esta tratando de decirnos algo? Para descubrir si hay algún significado mas profundo en una determinada sincronicidad, pregúntese:

o ¿Qué símbolos contiene esta sincronicidad?
o ¿Qué significan para mi estos símbolos, personalmente, en este momento?
o ¿Cómo me siento al respecto?


Dado que nuestra conciencia esta interactuando de manera constante con todos los niveles de uno mismo, algunas sincronicidades tendrán un significado mas personal que otros en su vida. Por regla, uno puede saber cuan importante
es una sincronicidad determinada sintiendo como responde emocional y físicamente a esta.

Conciencia, Krishnamurti y David Bohm

Hoy les traigo unos fragmentos de los diálogos de Krishnamurti y David Bohm, a partir de los cuales David Bohm desarrolló su teoría de Holomovimiento

Extracto de:

El futuro de la humanidad : diálogos entre Krishnamurti y David Bohm.—Buenos Aires : Kier, c1998

(JK: Corresponde a Krishnamurti y DB: corresponde a David Bohm)


Extracto de:

El futuro de la humanidad : diálogos entre Krishnamurti y David Bohm.—Buenos Aires : Kier, c1998

(JK: Corresponde a Krishnamurti y DB: corresponde a David Bohm)

"JK: Si. Lo haré. Lo investigaremos. ¿Qué es el yo? Si la psiquis tiene diferentes significados, el yo es todo el movimiento que ha producido el proceso de pensar.

DB: ¿Por qué dice Usted eso?

JK: El yo es la conciencia, mi conciencia: el yo es mi nombre, la forma y todas las experiencias, todos los recuerdos y lo demás que he tenido.
La estructura completa del yo es producido por el pensamiento.

DB: También eso es algo que algunas personas podrían encontrar de difícil aceptación

JK: Desde luego. Es lo que estamos discutiendo.

DB: Ahora bien, la primera experiencia, la primera sensación que tengo acerca del yo, es que está ahí independientemente, y que el yo está pensando

JK: El yo, ¿es independiente de mi pensar?

DB: Bueno, mi propia sensación inicial es que el yo está ahí, independientemente de mi pensar. Y que es el yo el que está pensando

JK: Si

DB: Yo estoy aquí, y podría moverme: podría mover mi brazo, podría pensar, o podría mover mi cabeza.¿Es eso una ilusión?

JK: No

DB: ¿Por qué?

JK: Porque cuando muevo mi brazo existe la intención de asir algo, de tomar algo, lo cual implica primero un movimiento del pensar. Eso hace que el brazo se mueva, etc. Mi punto de vista es –y estoy dispuesto a aceptar que es falso o verdadero- que el pensamiento es la base de todo esto.

DB: Si. Su punto de vista es que todo el sentido del yo y de lo que el yo está haciendo, proviene del pensamiento. Ahora bien, lo que usted entiende por pensamiento, ¿no es algo meramente intelectual?

JK: No, por supuesto que no. El pensamiento es el movimiento de la experiencia, del conocimiento y la memoria. Es la totalidad de este movimiento.

DB: A mí me suena como si usted se refiriera a la conciencia como una totalidad.

JK: Como una totalidad, correcto.

DB: ¿Y está diciendo que ese movimiento es el yo?

JK: El contenido total de esa conciencia es el yo. El yo no es diferente de mi conciencia.

DB: Si. Pienso que uno podría decir: Yo soy mi conciencia, puesto que si no estoy consciente, no estoy aquí.

JK: Por supuesto

DB: Ahora bien, ¿la conciencia no es sino lo que usted acaba de describir, lo cual incluye el pensamiento, el sentimiento, el propósito...?

JK: ...el propósito, las aspiraciones...

DB: ...los recuerdos...

JK: ...los recuerdos, las creencias, los dogmas, los rituales que uno practica. La totalidad de ello, como la computadora que ha sido programada

DB: Si. Ciertamente, eso se encuentra en la conciencia. Todos estarían de acuerdo, pero muchos podrían sentir que hay más al respecto; que la conciencia puede ir más allá de eso.

JK: Investiguémoslo. El contenido de nuestra constituye la conciencia

DB: Si, pienso que eso requiere cierta comprensión. EL uso común de la palabra “contenido” es muy diferente. Si usted dice que el contenido de un vaso es el agua, el vaso es una cosa y el agua es otra.

JK: La conciencia está compuesta por todo lo que ella ha registrado: creencias, dogmas, rituales, temores, placeres, sufrimientos.

DB: Si. Entonces, si todo eso tuviera ausente, ¿no habría conciencia?

JK: No tal como la conocemos.

DB: ¿Pero seguiría habiendo una clase de conciencia?

JK: Una clase por completo diferente. Pero la conciencia que conocemos es todo eso.

DB: Como generalmente la conocemos

JK: Pero esa conciencia, ¿tiene un futuro?

DB: Si. ¿Tiene un pasado?

JK: Por supuesto. La memoria.

DB: La memoria, si. Entonces, ¿por qué dice usted que no tiene futuro?

JK: Si tiene futuro, este será exactamente la misma cosa en movimiento. Las mismas actividades, los mismos pensamientos modificados, pero el patrón se estará repitiendo una y otra y otra vez.

DB: ¿Quiere usted decir que el pensamiento sólo puede repetir?

JK: Si

DB: Pero hay una sensación, por ejemplo, de que el pensamiento puede desarrollar ideas nuevas.

JK: Pero el pensamiento es limitado porque el conocimiento es limitado.

***---***

DB: ¿Quiere usted decir que hay una sola conciencia de la humanidad?.

JK: Es toda una única conciencia.

DB: Eso es importante, porque el que haya muchas conciencias o una sola, es una cuestión crucial.

JK: Si.

DB: Podría haber muchas, que entonces se están comunicando entre sí y constituyendo de ese modo la unidad más grande. ¿O dice usted que desde el comienzo mismo es toda una sola conciencia?

JK: Desde el comienzo mismo es una conciencia única.

DB: ¿Y el sentimiento de la separación es ilusorio?

JK: Eso es lo que estoy diciendo una y otra vez. Parece tan lógico, tan cuerdo. Lo otro es una insensatez.

DB: Si, pero la gente no percibe, al menos no de inmediato, que la noción de la existencia separada es una insensatez, porque extrapola del cuerpo a la mente. Afirma que es muy razonable decir que el propio cuerpo es diferente del de otro, y que dentro del cuerpo está la mente. ¿Dice usted, entonces, que la mente no está dentro del cuerpo?

JK: Ésa es una cuestión por completo diferente. Terminemos primero con la otra. Cada uno de nosotros piensa que somos psíquicamente, individuos separados... Lo que hemos hecho en el mundo es una confusión colosal.

DB: Bueno, si pensamos que estamos separados cuando no lo estamos, entonces eso será, evidentemente una confusión colosal.

JK: Es lo que está sucediendo. Cada cual piensa que tiene que hacer lo que quiere: realizarse a sí mismo. De modo que en su separación está luchando para lograr la paz, para obtener seguridad –y esa paz y seguridad son totalmente negadas.

DB: La razón de que sean negadas es porque la separación no existe. Vea, si realmente hubiera separación, sería una cosa racional tratar de hacer eso: pero si estamos tratando de separar lo inseparable, el resultado será el caos.

JK: Es verdad.

DB: Ahora eso está claro: pero pienso que para la gente no será claro de inmediato que la conciencia de la humanidad es una totalidad inseparable.

JK: Si, una totalidad inseparable.

DB: Se suscitarán muchas preguntas si consideramos la noción, pero no sé si todavía hemos investigado suficientemente esto. Una pregunta es: ¿Por qué pensamos que estamos separados?

JK: ¿Por qué pienso que estoy separado? Ése es mi condicionamiento.

DB: Si pero, ¿cómo pudimos adoptar un condicionamiento tan absurdo?

JK: Desde la infancia –“esto es mío, mi juguete, no el tuyo”

DB: Pero el primer sentir que tengo de “esto es mío” se debe a que me siento separado. No está claro como lamente, que era una sola, llegó a esta ilusión de que todo está separado en múltiples fragmentos.

JK: Creo que otra vez se trata de actividad del pensamiento. El pensamiento, por su misma naturaleza, es divisivo, fragmentario: por lo tanto, “yo” soy un fragmento."

Experimento cientifico sobre sincronicidad

A raíz del mensaje sobre "Información Instántanea" un psicologo clínico me ha dejado su sitio web donde está experimentando sobre sincronicidad.

Veamos que dice su sitio, "Sincronicidad: noticias e información sobre sincronicidad, suerte y azar" http://rogebcn.blogspot.com/

"Hoy 23 de septiembre del 2007 a las 0:50 h. ha comenzado en la web un experimento científico sobre la sincronicidad. Para participar haz clic en el enlace: sincronicidad, suerte y azar"

Al final del mensaje nos dice:

"Si te interesa el tema, por favor participa en el experimento y si lo crees conveniente utiliza tu red social electrónica para potenciar que otras personas se sumen. Es necesario un gran número de participantes para obtener resultados estadísticamente significativos. "

¡Bueno me sumo a la propuesta!