septiembre 19, 2003

Zen y Tao

Este artículo lo encontré con el patrón Zen y Tao. Mucho tuvo que ver la película Matrix, pero también mucho el nombre de este blog.

Durante mi trabajo de transcripción, encontré la paradoja que dice que "antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos, son ríos; luego durante el estudio del Zen, las montañas dejan de ser ríos y los ríos dejan de ser montañas; y finalmente luego de terminar de estudiar Zen, las montañas vuelven a ser montañas, y los ríos vuelven a ser ríos"

Todo aquel que haya pasado por un proceso de iluminación o despertar o profundo insight, reconocerá esta sentencia como verdadera.

Una realidad, pasa a ser un sueño, para luego ser una realidad reacomodada y más real. Y si así creo en verdad que terminará Matrix: Revolutions. Colocando un nuevo orden a la vieja Matrix, mucho más real que la realidad misma. Más plena y completa.

Aquí la transcripción de algunos segmentos de lo que es el Zen, de la mano de F. Capra en su¨"Tao de la Física"

Extraído de:

Shotokai Karate Budo, Shotokai Encyclopedia on Karate-do Japanese Martial Arts

Cuando la mente china entro en contacto con el pensamiento Indio en la forma del Budismo, alrededor de 100 d.c, se produjeron dos desarrollos paralelos.

Por un lado, la traducción de las Sutras Budistas estimulada por los pensadores Chinos y la intención de interpretar las enseñanzas del Buda Indio a la luz de sus propias filosofías. Así se da un intercambio fructífero de ideas que culminan en el Hua-yen (Sanskrit: Avatamsaka)
la escuela del budismo en China y en la escuela Kegon en Japón

Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad China respondió al impacto del Budismo Indio concentrándose en sus aspectos prácticos y desarrollándolos en una clase especial de disciplina espiritual que se llamó Ch'an, una palabra que usualmente traducida significa "meditación"

Esta filosofía Ch'an fue adoptada por Japón, 1200 d.c y ha sido cultivada allí bajo el nombre de Zen, como una tradición viviente que llega hasta nuestros días.

Zen es así, una única combinación de las filosofías e idiosincracias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típica japonesa pero también refleja el misticismo de la India, el amor por la naturaleza y espontaneidad de los Taoístas y el pragmatismo de la mente Confuciana.

A pesar de su carácter especial, el Zen es puramente Budista en su esencia, porque su objetivo no es otro que la del Buda mismo: el logro de la iluminación, una experiencia conocida en Zen como Satori.

La experiencia de la Iluminación es la esencia de todas las escuelas de la filosofía oriental, pero el Zen es único porque se concentra exclusivamente en esta experiencia y no esta interesado en ninguna interpretación posterior.

En las palabras de Suzuki, "Zen es la disciplina de la iluminación" Desde el punto de vista del Zen, el despertar del Buda y la enseñanza del Buda de que todos tienen el potencial para alcanzar este despertar, son la esencia del Budismo. El resto de la doctrina, expandida en las voluminosas sutras, es suplementario.

La experiencia del Zen es la experiencia del Satori, y dado que esta experiencia, trasciende finalmente todas las categorías del pensamiento, Zen no está interesado en ninguna abstracción o conceptualización. No tiene una doctrina especial o filosofía, ni credos formales o dogmas, y dice que esta libertad de todas las creencias preestablecidas lo hace verdaderamente espiritual.

Mas que ninguna otra escuela del misticismo oriental, el Zen está convencido que las palabras no pueden nunca expresar la verdad última

Esto es inherente a la convicción del Taoísmo que mostró la misma actitud no comprometida. "Si uno pregunta sobre el Tao y otro le contesta", dijo Chuang Tzu, "ninguno de ellos lo conoce"

Aun, la experiencia Zen puede ser pasada del maestro al alumno, y en realidad la ha transmitido por siglos a través de métodos especiales propios del Zen.

En un sumario clásico de cuatro líneas, Zen se describe como:

Una transmisión especial fuera de las escrituras,
No fundada en palabras y letras,
Apuntando directamente a la mente humana,
Viendo dentro de la naturaleza de uno, y logrando el buddha

Esta técnica de "apuntar directo" constituye un gusto especial del Zen. Es típico de la mente japonesa que es mas intuitiva que intelectual...

Los Maestros Zen no son dados a la verbosidad y evitan toda teoría y especulación.

Así desarrollan métodos de apuntar directamente a la verdad con acciones o palabras repentinas o espontáneas, que exponen las paradojas del pensamiento conceptual y, como los koans, sirven para detener el proceso de pensamiento que hace el estudiante listo para la experiencia mística. Esta técnica se ilustra bien en los ejemplos de breves conversaciones entre maestro y
discípulo, estas conversaciones hacen a la literatura Zen, los maestros hablan tan poco como le es posible y utilizan sus palabras para cambiar la atención de los discípulos, de los pensamientos abstractos a la realidad concreta.
...

La iluminación en Zen no significa salirse del mundo sino, que muy por el contrario, es la activa participación en todos los asuntos. Este punto de vista atrajo mucho a la mentalidad China dado que daba gran importancia a la vida practica, productiva y a la idea de la perpetuidad de la familia, y no podía aceptar el carácter monástico del Budismo Indio. Los maestros chinos siempre dicen que el Ch'an o Zen, es nuestra experiencia diaria, la "mente
cotidiana" como Ma-tsu proclamaba. Su énfasis fue sobre el despertar en medio de los asuntos cotidianos e hicieron claro que veían a la vida cotidiana no solo como el camino a la iluminación sino como la iluminación misma

En Zen, satori significa la experiencia inmediata del Buda en la naturaleza de todas las cosas, teniendo en cuenta que estas cosas son los objetos, asuntos y personas involucradas en la vida diaria

Viviendo enteramente en el presente y teniendo atención completa a los asuntos diarios, uno ha alcanzado el satori, las experiencias del asombro y el misterio de la vida en un solo acto

...

La perfección del Zen es así, vivir cada día de la vida naturalmente y espontáneamente. Cuando a Po-chang, le pidieron que defina Zen, dijo: "Cuando tengo hambre, como, cuando estoy cansado, duermo" Aunque suene simple y obvio, en realidad es una tarea harto difícil. Para recuperar la naturaleza de nuestra naturaleza original requiere de un largo entrenamiento y constituye un gran logro espiritual. En las palabras de un famoso Zen, "antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras estudie Zen,las montañas ya no son mas montañas y los ríos ya no son ríos; pero una vez
haya logrado la iluminación, las montañas serán nuevamente montañas y los ríos serán nuevamente ríos"

El énfasis del Zen sobre la naturaleza y espontaneidad ciertamente muestra sus raíces Taoístas, pero la base de este énfasis es estrictamente Budista. Es la creencia en la perfección de nuestra naturaleza original, el darse cuenta que el proceso de iluminación consiste meramente en convertirse en lo que ya somos desde el comienzo. Cuando al maestro Zen Po-Chang, le pidieron buscar la naturaleza del Buda, respondió: "Es como montar un buey en búsqueda del buey"

Existen dos escuelas principales de Zen en Japón, hoy que difieren en sus métodos de enseñanza. El Rinzai o la escuela 'inmediato' utiliza el método del Koan, y le da énfasis a las entrevistas periódicas con el maestro, llamado
Sanzen, durante las cuales se le pide al estudiante que presente su visión del koan mientras trata de resolverlo. La resolución de un koan (paradoja), involucra largos periodos de intensa concentración, llegando a un repentino
insight de satori. Un maestro experimentado sabe cuando el estudiante ha llegado al borde de la iluminación repentina y puede shockearlo a él o a ella dentro de la experiencia del satori con actos inesperados tales como un golpe con un palo o un grito.

El Soto o "la escuela gradual" evita los métodos de shock del Rinzai y apunta a la maduración gradual del estudiante Zen "como la brisa primaveral que cuida la flor, ayudándola en florecer" Advoca "por un sentarse tranquilo" y el uso del trabajo ordinario como dos formas de meditación

Ambas escuelas, el Soto y Rinzai, dan mucha importancia al Zazen o meditación sentada, que es practicada en los monasterios Zen a diario y durante muchas horas. La postura correcta y la respiración están involucradas en ésta forma de meditación y es lo primero que el estudiante Zen aprende. En el Rinzai Zen, el zazen es utilizado para preparar la mente intuitiva que es necesaria para manejar el koan, y la escuela Soto lo considera como lo mas
importante para ayudar la madurez del estudiante y evolucionar hacia el satori

Es visto como un darse cuenta real de la naturaleza del Buda dentro de uno; cuerpo y mente son fusionadas en la unidad armoniosa que no necesita una mejora posterior. Como un poema Zen dice:

"Sentado quietamente, haciendo nada,
La primavera llega, y el pasto crece por sí mismo"

Dado que el Zen dice que la iluminación se manifiesta en todos los asuntos, ha logrado enorme influencia en todos los aspectos del estilo de vida tradicional japonesa. No solo incluye la pintura, la caligrafía, el diseño de jardines, etc, y las artesanías, así como también actividades ceremoniales
como la ceremonia del te, el arreglo floral y las artes marciales de arquería, esgrima y judo [además de otras Artes Marciales].

Cada una de estas actividades se conoce en Japón como un DO, que es, un tao o camino hacia la iluminación. Todas ellas exploran varias características de la experiencia Zen y pueden ser utilizadas para entrenar la mente y traerla en contacto con la realidad suprema.

Ya he mencionado la lentitud, actividades ritualisticas del cha-no-yu, la ceremonia japonesa del Te, el espontáneo movimiento de la mano requerido para la caligrafía y la pintura y la espiritualidad del bushido, el "camino del guerrero". Todas estas artes son expresiones de la espontaneidad, simplicidad, y presencia total de la mente, característica de la vida Zen.

Mientras todas requieren perfección técnica, la maestría real es lograda solamente cuando la técnica es trascendida y el arte se convierte en un "arte sin arte" creciendo del inconsciente.

Somos afortunados de tener una descripción maravillosa de un "arte sin arte" en el libro de Eugen Herrigel, "Zen en el arte de la arquería". Herrigel paso mas de cinco años con un celebre maestro japonés para aprender su arte
"místico" y nos da en su libro su experiencia de como experimento el Zen a través de la arquería. Describe como la arquería le fue presentada como un ritual religioso que es "bailado" con espontaneidad, sin esfuerzo ni movimientos hechos a propósito.

Le llevó muchos años de practica dura, que lo transformó en un ser entero, aprendiendo como dirigirse al lazo "espiritualmente" con una especie de fortaleza sin esfuerzo y a liberar la cuerda 'sin intención" permitiéndole
el tiro "caer del arco como una fruta". Cuando llegó a la perfección, lazo, flecha, objetivo y arco, se convirtieron uno e otro y él no disparó, pero si "lo hicieron éstos" por él




1 comentario:

Anónimo dijo...

El cambio, la iluminación, que ocurre por insight ante las diferentes situaciones de la vida a la que estamos atentos es lo que llamamos aprendizaje.
De esta manera y según entiendo, se produce un cambio en el comportamiento.
Pienso que todo consiste en saborear al detalle y muy conscientemente las situaciones cotidianas, montarnos en el buey que andamos buscando(parafraseando a Po- Chang, y guardando las distancias)
Luego cambia nuestra percepción de la situación.
Zafiro