julio 25, 2004

Waking Life, referencias filosóficas de la película

En realidad cuando el mes pasado vi, Waking Life, decidí buscar información sobre la película. De hecho encontré este trabajo que es parte de una trabajo excelente que consta de cuatro apartados.

Este análisis aborda solamente las referencias filosóficas y literarias nombradas en la película.

Es un lujo ver la película, pero más lujo es aprender con ella.

Este trabajo remite continuamente a números de escenas. El analista ha dividido la película, que para mí es un conjunto de viñetas, en escenas, para poder analizarla de la mejor manera. Por eso acá les dejo el link para que ustedes mismos consulten la guía, que por razones de tiempo me veo en la obligación de omitirles la traducción... tal vez algún día retome el texto... al menos verán los dibujos y si vieron el film, podrán hacer la analogía

http://www.aboutfilm.com/movies/w/wakinglife2.htm

Ahora si, la transcripción:

http://www.aboutfilm.com/movies/w/wakinglife3.htm

Referencias de Waking Life
AboutFilm.Com - Waking Life (2001) - Parte III
USA, 2001. Rated R. 99 minutes. Escrito y Dirigido por Richard Linklater


¿Qué significa: Un Análisis de Waking Life?


Waiking Life está lleno de preguntas difíciles. ¿Cuál es el propósito de esta vida? y ¿cuál es nuestro lugar en el universo? ¿Qué es el amor? ¿Qué es la conciencia? ¿Qué son los sueños? ¿Qué sucede después de la muerte?

Mucha gente, atrapado en existencia mundana del trabajo diario y cuentas, probablemente no están interesados en estos temas.

Aunque ellos debieran. Para Linklater, explorar estas cuestiones es expresar nuestra dicha de estar vivo.

Waking Life examina estas preguntas, dentro del marco de un "sueño lúcido", un término acuñado por Frederik van Eeden (1860-1932), un novelista holandés, poeta y físico que estudiaba y clasificaba sueños.

Simplemente definido, un sueño lúcido es la clase de sueño en el que uno sabe que esta soñando. El darse cuenta se da a menudo durante el sueño y ocasionado por algo que parece inusual. De acuerdo a Van Eeden, una característica importante del sueño lúcido es que el soñador tiene acceso a todas sus funciones mentales y recuerdos, y puede hacer elecciones.

Investigaciones recientes sobre sueños lúcidos han sido realizadas en la Stanford University por Stephen LaBerge, quien ha probado de manera empírica la existencia de estos fenómenos. Un doctor en psicofisiología y fundador del Lucidity Institute (un centro que explora el potencial de los sueños lúcidos), ha mapeado la relación mente-cuerpo durante los estados oníricos y escrito una guía de como tener y usar los sueños lúcidos, llamada, "Exploring the World of Lucid Dreaming".

En Waking Life, el protagonista sin nombre (Wiley Wiggins) se da cuenta que esta soñando cuando no puede hacer cosas sencillas tales como leer la alarma de un reloj o apagar las luces. En su paisaje onírico, flota de persona a persona y de conversación a conversación, escuchando las cavilaciones sin orden, teorías y divagaciones de una amplia gama de científicos, activistas, filósofos callejeros.

Algunas conversaciones ni siquiera incluyen al protagonista, mientras el film ocasionalmente tiene vida propia.

Waking Life, menciona a muchos Grandes Pensadores mientras rumea sobre el existencialismo, la psicología, la física quántica, la evolución, etc.

De acuerdo al sitio oficial de Waking Life "Las ideas de los siguientes pensadores y filósofos han influenciado este film: Jean Paul Sartre, Aristóteles, San Agustín, Santo Tomas de Aquino, Alejandro el Grande, Stephen La Berge, Robert Solomon, Platón, Nietzsche, Benedict Anderson,
Albert Schweitzer, Andre Bazin, Francois Truffaut, Guy Debord, Robert Louis Stevenson, DH Lawrence, Thomas Mann, Dostoievsky, Kierkegaard, Philip K. Dick, WB Yeats, Garcia Lorca"

Las ideas en Waking Life, pueden ser organizadas en cinco categorías interrelacionadas pero distintas.

Primero, tenemos el libre albedrío, y debemos ejercitarlo para definir nuestras vida. Segundo, ejercitando el libre albedrío nos convierte en extraños frente a la sociedad. Tercero, el arte puede cambiar la sociedad. Cuarto, la realidad es subjetiva. Quinto, la humanidad comparte un inconsciente colectivo del cual podemos acceder por medio de nuestros sueños, en el que cada bit es tan importante y real como lo que consideramos "realidad"

Mientras Waking Life no sigue una narrativa tradicional -las viñetas se interrelacionan de manera temática pero son discretas y narrativamente desconectadas unas de otras-- es difícil analizar Waking Life y discutir sus influencias sin una guía del film

Existencialismo y Libre Albedrío

EL existencialismo es introducido oblicuamente en el coche-bote y más abiertamente por el profesor de la Universidad de Texas, Robert Solomon en la escena 3, quien discute que el existencialismo, expuesto por el filosofo francés, Jean Paul Sartre (1905-19800 no es una filosofía fatalista y depresiva.

Pero aun así, esta sostiene que el universo es absurdo y sin sentido, Solomon cree que el existencialismo nos hace poderosos, porque determina que tenemos libre albedrío. El libre albedrío nos permite darle forma a nuestras propias existencias y crear significado a través de las elecciones que hacemos

Muchos de las demás teorías mencionadas en el film y en el sitio oficial enfatizan la primacía del individuo y de la libertad de la voluntad, como
Søren Kierkegaard (1813-1855), un escritor danés prolífico que es conocido como el precursor del existencialismo, ver escena 32

También una influencia importante sobre el desarrollo del existencialismo fue, Santo Tomas de Aquino (1224-1274), un fraile dominico que abordo y rechazo argumentos en contra de la libertad de la voluntad en su Summa Theologiae, basadas en las enseñanzas de Aristóteles (384-322 a.c.) sobre el pensamiento humano racional

Las raíces del existencialismo también se remontan a San Agustín, (354-430), quien en sus Confesiones, analiza su propia vida y las elecciones que ha hecho antes de su conversión a la Cristiandad. Escrito como si fuera una conversación con Dios, Confesiones, enfatiza la responsabilidad personal ante Dios y argumenta que los resultados malos son por el mal uso del libre albedrío

San Agustín y Santo Tomas de Aquino son mencionados de manera explicita en la escena 9. En sus días, la gente que dudaba de su libre albedrío, pensaban que Dios sabia sobre todo con antelación. Hoy, el libre albedrío es puesto dentro de las preguntas de la ciencia física por nuestros cuerpos, compuesto de agua e impulsos eléctricos, que son gobernados por leyes físicas a niveles atómicos y subatómicos

A pesar de esto, Waking Life, argumenta que debemos encontrar espacio para nuestra individualidad, porque debemos ser un producto de las elecciones libres, estamos amonestados para liberarnos de lo negativo, que es nuestro propia voluntad hacia la nada.

Los intereses son elevadas. En la escena 5, el científico argumenta que los actos del libre albedrío son necesarios para continuar el proceso evolutivo. Si no ejercitamos el libre albedrío para evolucionar, terminaremos siendo observadores pasivos, o peor aún -como el prisionero de la escena 8, que es un prisionero de la furia y odia ser un prisionero en su celda o el pro control de armas de la escena 17. Ellos son un contraste con los más iluminados que pueblan el resto del film. Otra advertencia proviene de la escena 15 de Louis Mackey, un colega de Robert Solomon de la Universidad de Texas que apareció también en Slacker. Continuando con un pensamiento que había sido cortado en Slacker, declara el hueco que existe entre Platón y Nietzsche y que el hombre promedio es mayor que el hueco que existe entre el hombre promedio y un chimpancé

Muchos de nosotros nunca llegamos a nuestro potencial. ¿Es ésta una característica universal humana, por miedo o pereza?

La referencia a Friedrich Nietzsche (1844-1900) no es hecha al azar.

Nietzsche escribió sobre la "voluntad de poder", sobre como actuar nuestro potencial que requiere un acto de libre albedrío.

Por supuesto, perseguir objetivos altos y nobles requieren sobreponerse al miedo y particularmente la pereza sobre la que Mackey habla, así como también la pasividad (nacida del miedo) que es descripta por un auto-inmolador, (escena 6), el teorista de la conspiración, (escena 10) y los jóvenes anarquistas (escena 21)

La referencia a Platón (427-347 a.c.) es mas general. Mientras el gran papá de la filosofía, ha influido de alguna manera sobre todos los discursos filosóficos. Fue el primero en escribir sobre los temas cubiertos por Waking Life, y por lo que probablemente Mackey lo trae a escena. Además, Platón creía que el mundo físico es un reflejo corrupto de ideales abstractos, la cual es una noción fácilmente vinculable con los arquetipos, sueños y experiencias oníricas.

En las escenas 22 y 23, Waking Life, regresa a la idea que el momento presente es siempre el momento mas excitante por el solo hecho de estar vivo.

En la escena 25, "Speed" Levitch reitera a su manera la necesidad de participar de manera total la vida.

Durante su monólogo bizarro, menciona al novelista alemán Thomas Mann, (1875-1955). El trabajo de Mann explora la relación entre lo individual y excepcional y su medio ambiente (haciendo eco de Nietzsche), y Levitch lo cita como diciendo que es mejor participar de la vida que escribir cientos de historias

La tensión entre el empoderamiento individual y la sociedad

Waking Life tiene una visión negativa sobre la posibilidad de ejercitar el libre albedrío dentro de los confines de la sociedad. Al quitarnos poder, la sociedad nos reduce a ser observadores pasivos...

Esta visión es expresada al principio por la auto-inmolación en la escena 6 y regresa con el teorista de la conspiración, Alex Jones en la escena 9

Su pronunciamiento anarquista es similar a la escena 21 de los cuatro jóvenes que incluyen a Adam Goldberg y Nicky Katt de Dazed and Confused; Katt estaba también en el film subUrbia de Linklater. Sus slogan son claramente anarquista, rechazando las cadenas y limitaciones de la sociedad consumista.

Mientras pasa el anciano dice en la escena 28, "Dejarse arrastrar no es suficiente"

En la escena 24, Waking Life, compara la sociedad a una colonia de hormigas, cuando el propósito de toda la gente es tratar de mantener el mundo girando de una manera eficiente. El novelista y poeta ingles D.H. Lawrence (1885-1930) es mencionado.

Un tema común en Lawrence es que el mundo moderno industrializado ha producido alineación, deshumanización y artificialidad -una idea consistente con los escritos de varios de los pensadores ya mencionados en Waking Life

En la escena 25, Levitch nombra a Federico García Lorca (1898-1936), quien tuvo visiones similares. Ejecutado en España por un escuadrón en 1936, Lorca fue un poeta andaluz conocido como el "poeta gitano" por sus temas semi-míticos y estilo rítmico. También escribió poemas modernos, torturados y surrealistas en la colección, Poeta de New York, sobre su estadía infeliz de nueve meses, en Columbia University durante 1929-1930.

Al igual que Lawrence, estos poemas amenazan la alineación y brutalidad de la gran ciudad industrializada

El propósito y rol del arte en la sociedad

Waking Life tiene fuertes visiones sobre el rol que debería jugar el arte y el cine en la sociedad. Una discusión sobre la teoría fílmica toma lugar en la escena 20. Esta delineada por la proyección del chimpancé en la escena 14 y por el novelista en la escena 16, que cree que las colecciones de personas y momentos (por ejemplo no narrativas tradicionales) son las mejores historias, que no de manera accidental también describe Linklater en sus propios films

El director Caveh Zahedi habla sobre el critico y teorista del cine, Andre Bazin (1918-1958), uno de los primeros en escribir sobre el cine como un medio serio y artístico y un defensor del cine como 'arte de la realidad'. Como Zahedi explica, Bazin creía que el film es un medio narrativo inferior (la literatura es mejor para las historias) porque todo lo que esta en un film es especifico.

Uno no puede solo escribir sobre un extraño sentado a la mesa y dibujar la imaginación del lector; el film coloca a un especifico extraño en una mesa particular. Lo que hace mejor el cine es reproducir momentos de la realidad. Como Bazin igualaba la realidad con Dios, capturando la realidad de un momento significaba que se capturaba a Dios. Bazin llamaba a esto un "momento sagrado"

Criticando a Hollywood por usar un film como un medio para contar historias, Zahedi también menciona a François Truffaut, (1932-1984), el realizador francés que comenzó su carrera como critico y protegido de Bazin.

Truffaut comentaba que los mejores guiones no hacían los mejores films, porque si el guión es demasiado bueno, el realizador termina por seguirlo de manera esclavizante

En la próxima escena, los jóvenes anarquistas encuentran a "Mr. Debord", que es una pista a las inspiraciones de Linklater para Waking Life. Debord cita al novelista escocés Robert Louis Stevenson (1850-1894):

Todo este segmento es una clara referencia al renombrado anarquista y autor Guy Debord (1932-1994). Su trabajo más famoso es "Society of the Spectacle" (1967), que llegó a ser un manifiesto de los estudiantes de 1968 en Paris. Construido sobre las ideas de Nietzsche, los anarquistas y los surrealistas, Debord escribió que los medios y la tecnología ("el espectáculo") han reducido a las personas a voyeuristas de sus propias vidas, con todos sus necesidades y deseos. Debord ayudó a encontrar el Situationist International, un grupo de artistas activistas que, como los surrealistas, deseaban trascender la separación del arte y la sociedad para hacer arte como parte de lo cotidiano.

Esto es, por supuesto, exactamente lo que Linklater espera hacer con Waking Life. Por los Situationists, la manera de borrar la separación no era por medio de la revolución política, sino reinventando el día a día. Cambiando ampliamente las percepciones sostenidas de la realidad y liberando el propio self -lo que Waking Life finalmente adhiere- es lo mismo que transformar la sociedad.

Al igual que Nietzsche y Sartre, los Situationists decían que los individuos deberían vivir su potencial construyendo las "situaciones" de sus propias vidas (de allí la fuente de su nombre). Desafortunadamente luego de 1968, Debord construyó una situación de abuso de alcohol y eventualmente se disparó al corazón

La subjetividad de la realidad

La Idea de que toda la existencia es subjetiva es dicha en la escena 4, la mujer dice que las palabras significan cosas diferentes para personas diferentes. La descripción del científico de un "hombre nuevo" no está mas circunscripta por el tiempo y el espacio; en la escena 5 también presupone que el tiempo y el espacio son subjetivos

La noción que toda percepción es subjetiva puede ser rastreada desde Rene Descartes (1596-1650), que estudiaba la relación de la mente con el cuerpo y escribió que lo único de lo que podemos estar seguros es que existimos (Pienso, luego existo). Descartes va a la "prueba" que todo existe, reconstruyendo a Dios y el mundo que nos circunda pieza por pieza.

Pero comienza con la premisa que debemos dudar de todo excepto de nuestra propia existencia.

La idea que la realidad es subjetiva esta dada por legitimidad científica por el físico Albert Einstein, (1879-1955). La manera mas simple de explicar el principio que funciona detrás de la teoría de la relatividad de Einstein está claro con el ejemplo de un ascensor cayendo a una velocidad constante de aceleración. Imaginen que hay personas en el ascensor, y que generaciones de personas pueden vivir y morir durante el tiempo que le lleva al ascensor
caer. El ascensor que cae es la única realidad que esa gente conoce, y en su realidad, la gravedad no parecería existir. Si una persona dejaría una lapicera al nivel del ojo, por ejemplo, continuaría flotando allí.

Fuera del ascensor sabemos que la lapicera flota porque ambos, la lapicera y las personas están cayendo al mismo promedio de aceleración. Pero dentro del ascensor, asumirían un sistema libre de gravedad y no seria una evidencia que denote lo contrario, en absoluto

Aunque ellos no lo saben, su física es subjetiva, y solamente se aplica dentro del ascensor. Ahora imagina que nosotros -el universo entero que conocemos- estamos en una especie de elevador. Einstein creía que las reglas de la física que nuestras mentes perciben nos son necesariamente las reglas que gobiernas toda la realidad. Su objetivo fue definir reglas que sean válidas para todos los marcos de referencia.

Waking Life, regresa una y otra vez a la idea de que la realidad no es menos subjetiva que los sueños y que no existe diferencia entre ambos. Uno de los comentarios hechos por los anarquistas, en la escena 21, también apunta a la subjetividad de la realidad, lo que para ellos es un concepto de empoderamiento. ("Si el mundo que nos vemos forzados a aceptar es falso y nada es verdadero, entonces todo es posible")

Así, la subjetividad de la realidad aumenta la importancia del libre albedrío en lugar de descartarlo, porque nuestras existencias están llenas de posibilidades.

La Identidad, también, es subjetiva. en la escena 13, Waking Life, nos trae a Benedict Anderson, un teorista de la Cornell University International, cuyo concepto de "comunidades imaginadas" han influenciado la psicología y filosofía. En su libro de 1983, "Imagined Communities", Anderson explica que el nacionalismo era un fenómeno nacido de una identidad común imaginada entre grupos de personas que nunca se han encontrado y son disímiles

Aunque similar al concepto de un inconsciente colectivo, las dos mujeres aplican las ideas de Anderson a la identidad individual. Siempre estamos cambiando.

La inmutabilidad de una identidad individual en varias etapas de su vida es solo imaginada en su mente, y aún una identidad imaginada común es lo que la ha permitido permanecer esencialmente ella misma. Mas tarde la idea vuelve a repetirse en la escena 26, donde el muchacho le cuenta al protagonista que esta viendo solo una imagen mental del mismo

Sueños y el inconsciente colectivo

Abriendo con el aforismo, "Dream is destiny" ("Sueño es destino"), Waking Life es todo sobre sueños. Se torna explicito el tema de los sueños en la escena 7, durante la cual Julie Delpy y Ethan Hawke, mencionan a Timothy Leary, quien estaba fascinado por el hecho que continuamos teniendo actividad cerebral de 6 a 12 minutos luego de la muerte. Si horas de sueño pueden tomar lugar entre clicks de los botones de la siesta, no seria posible que pudiéramos experimentar nuestras vidas en esos seis o doce minutos? Ese sueño pudiera ser nuestra vida después de la vida.

Luego Delpy y Hawke, se vuelcan hacia el inconsciente colectivo, teorizando que la idea de reencarnación es solo una expresión poética para la memoria colectiva. Esto nos trae a Carl Gustav Jung (1875-1961), quien no es mencionado (inexplicablemente) como una influencia en el sitio oficial de Waking Life

El padre de la psicología profunda,, Jung creía que no todo lo que nos define puede ser explicado por medio del análisis Freudiano, porque existe más de nosotros que nuestras experiencias durante la formación en nuestra infancia y nuestros deseos infantiles reprimidos. También somos definidos desde nuestra herencia como miembros de la raza humana, o nuestro "inconsciente colectivo", al cual muchas veces accedemos mediante nuestros sueños. Para Jung, el inconsciente no está subordinada a nuestra mente consciente sino mas bien la fundación en la que nuestra mentes conscientes están basadas. Todos los humanos comparten una memoria colectiva y el mismo proceso mental.

Esto es así porque tendemos a responder de manera similar a ciertos símbolos, ideales y dilemas humanos que el llamo arquetipos. Arquetipos, se encuentran a menudo en los mitos -nuestras historias mas tempranas y mas resonantes

Aunque las ideas controversiales de Jung han sido aceptadas por muchos científicos y psicólogos, algunos de quienes han tratado de explicar la mecánica de un inconsciente colectivo.

Muchos creen que tenemos "memorias genéticas", encriptadas en nuestro ADN y que provienen del mismo lugar que los instintos animales. Otros, tales, como Michael Talbot, ha comenzado con la premisa que toda percepción es subjetiva, noción con la que concuerda Waking Life. La información, es encriptada y transmitida desde nuestros órganos sensoriales a nuestro cerebro y allí son decodificados en imágenes, sonidos, y olores. ¿Cómo sabemos que lo que nuestros cerebros interpretan coincide con la realidad que nos circunda? Construyendo sobre el trabajo del neuropsicólogo, Karl Pribram y el físico David Bohm, Talbot establecen que tanto el tiempo como el espacio son proyecciones tridimensionales de la psique. Estos "hologramas" son la forma de que el cerebro lee la información que recibe, se almacena de manera similar a la información holográfica. Por lo tanto es físicamente posible para la mente viajar a través del tiempo y del espacio (dado que son construcciones mentales) e interactuar con otras mentes, que explicarían tanto al inconsciente colectivo como a los fenómenos extra-sensoriales

Como una evidencia del inconsciente colectivo, Hawke y Delpy discuten como los mismos resultados en ciencia y arte aparecen inesperadamente de manera independiente y simultáneamente a través de sociedades y culturas por toda la historia - algo que Jung había notado

Hawke habla sobre un estudio que encontró en un grupo aleatorio funcionaba significativamente mejor sobre crucigramas del New York times, antiguos que con los nuevos, lo que sugiere que cientos de personas habían hecho un crucigrama, llegando a ser mas fácil para otros, porque el conocimiento, esta "allí afuera" en nuestro mente colectiva.

En la escena 12, Waking life, se vuelca a experiencias oníricas, experiencias que atraviesan el velo de la percepción ordinaria, a Algo, que puede ser llamado el inconsciente colectivo, lo Divino, Iluminación, o lo que uno desee. La escena 12 comienza a relacionar sueños con el libre albedrío.

El inconsciente colectivo y el libre albedrío tal vez parecen ser principios contradictorios pero en Waking Life, esta argumentando quizás que son dos polos complementarios donde ambos definen el total de la existencia

Crear nuestra individualidad y trascender la realidad ordinaria por medio de sueños lúcidos o cualquier otro medio son dos lados de la misma moneda

Las experiencias oníricas incluyen sueños lúcidos. En las escenas 18 y 27, la profesora Mary McBay (la madre de la productora Anne Walker) explica los sueños lúcidos y el viaje onírico; por ejemplo tener una experiencia onírica o acceder al inconsciente colectivo por medio de sueños. Waking Life elabora sueños lúcidos en la escena 19 y sugiere que los sueños son tan reales como cualquier otra cosa. Dado que nuestra actividad no hace distinción alguna entre sonar y percepción diurna, la vida es una forma de viaje onírico. Por lo tanto al ganar lucidez en sueños, ganamos lucidez en la vida.

En la escena 25, Levitch utiliza la frase de Lorca para prevenir a aquellos que no abracen los sueños: "La iguana morderá a aquellos que no sueñan", una vivida sino obtusa advertencia

La idea del inconsciente colectivo que actúa como un repositorio para todo el conocimiento humano es reforzado por el novelista que en la escena 16 observa que esta "leyéndolo primero", luego escribiendo la novela, implicando que esta canalizando la historia de Alguien mas (¿el inconsciente colectivo?) anunciando la discusión de Philip K. Dick en la escena 24, el protagonista
se maravilla sobre como le es expuesta la información e ideas en su sueño lúcido, que sabe por el hecho de que no proviene del mismo, y por lo tanto debe tener una fuente externa

Llegando al final, Waking Life, gravita en la noción que la vida después de la muerte es un sueño sin final. El protagonista observa en la escena 24 que este sueño se siente como si fuera el sueño, como si el estuviese siendo preparado para algo. En la escena 30, Mona Lee dice, "la vida estuvo rabiando alrededor de mí y amé cada momento," sugiriendo que está muerta, y por lo tanto, también lo está el protagonista en el mundo de los muertos.

En la escena 32, un transeúnte parafrasea las ultimas palabras de Kierkegaard ("SWEEP ME UP").

Finalmente en la escena 33, el mismo Linklater aparece. El protagonista de manera desesperada le cuenta que está comenzando a creer que está muerto. Linklater le responde con una larga historia acerca de un notable autor de ciencia-ficción, Philip K. Dick (1928-1982), quien escribió sobre la naturaleza de la realidad y la conciencia, incluyendo los cuentos que formaron la base de la película "Blade Runner" y "Total Recall".

Una vez mas Dick escribió cosas en una novela, creyendo que eran pura ficción, para saber después que eran verdad. La novela en cuestión es "Flow My Tears, the Policeman Said", un libro que (de acuerdo a Linklater) Dick escribió "realmente rápido", como si estuviera canalizándola de algún lado. Dick describió el proceso como una experiencia 'desconcertante" en un discurso de 1978, titulado "How to Build a Universe That Doesn't Fall Apart Two Days Later":

"En 1970, escribí una novela llamada 'Flow My Tears, the Policeman Said' Uno de los personajes es una chica de 19 años, llamada Kathy. El nombre de se esposo es Jack. Katy parece trabajar para un organización criminal, pero mas tarde se descubre que realmente esta trabajando para la policía. Tiene una relación con un inspector de policía. El personaje es pura ficción. O al menos eso pensaba.

De cualquier modo, el día de navidad en 1970, encontré una niña llamada Kathy -fue después que había finalizado la novela. Tenía 19 años. Su novio se llamaba Jack. Pronto supe que Kathy era una traficante de drogas. Pasé meses tratando de convencerla que renuncié a esa actividad.

Entonces, una tarde mientras estaba entrando a un restaraunte juntos, Kathy se detuvo un rato y dijo: "No puedo seguir". Sentado en el restaurante estaba un policía inspector que conocía. "Tengo de decirte la verdad", dijo Kathy. "Tengo una relación con él"

En 1974 la novela fue publicada por Doubleday. Una tarde estaba conversando
con mi sacerdote y sucedió que le mencioné una escena importante en donde
el personaje de Felix Buckman se encuentra con un negro en una estación
de servicio nocturna, y comenzaron a conversar. Mientras le describía la
escena, mi sacerdote comenzó a inquietarse. Por fin, me dijo que, "Esa es
una escena del Libro de los Hechos, de la Biblia! En Hechos, la persona
que encuentra al negro en el camino se llama Philip -su nombre"

Fui a casa y leí la escena en los Hechos. Si, el Padre Rasch tenia razón;
la escena en mi novela era una obvia recreación de la escena de los Hechos,
y nunca antes había leído los Hechos. Pero nuevamente, el rompecabezas
se hizo mas profundo. En Hechos, el oficial Romano que arresta e interroga
a San Pablo se llama Felix -como se llamaba mi personaje. Y mi personaje
Felix Buckman es un policía de alto rango; de hecho en mi novela, el tiene
la misma oficina que Felix en el Libro de los Hechos: la autoridad final.
Existe una conversación en mi novela que se acerca mucho a una conversación
entre Felix y Pablo"

Por esta experiencia, Dick teorizo que el tiempo es una ilusión (no muy diferente al paradigma holográfico de Talbot) y de alguna manera Dick había visto a través de este.

Al ser religioso, Dick se preguntó si todos nosotros realmente estamos viviendo en el año 50 D.C. (cuando el Libro de los Hechos tiene lugar), y que alguien mas ha creado el tiempo para distraernos del hecho que Dios es inminente

Entonces Linklater recuenta una vida cambiante onírica, en la que encuentra a Lady Gregory, la patrocinadora del poeta irlandés, William Butler Yeats

Ella le dice que Dick estaba parcialmente en lo correcto. El tiempo es una ilusión, porque es solo "este instante". En este instante, Dios nos extiende una invitación, una invitación de unirnos con él. El tiempo es creado por nosotros al posponer la invitación, diciendo: "No, gracias; no gracias".
Lady Gregory concluye, "La Vida es el viaje que hacemos del no al si". Entonces Linklater se da cuenta que todo en su sueño está muerto, y que realmente esta visitando la tierra de los muertos.

Al final, los protagonistas despiertan en la cama por última vez. Afuera, va camino abajo por la calle en un bello día de otoño. Pronto comienza a flotar nuevamente, su mano descansa un momento en la manija de la puerta de un automóvil, como el muchacho al comienzo de la película. Dejándose ir, se levanta hacia el cielo. ¿Finalmente ha aceptado la invitación de Dios?


6 comentarios:

Anónimo dijo...

que bueno!

Mariana dijo...

excelente!!!! ya he visto muchas veces esa pelicula, y no deja de impresionarme, que bueno el analisis!

eras dijo...

Has desmenuzado la peli perfectamente, pero es que en este caso me parece imprescindible hacerlo porque se te escapan muchos conceptos. Gracias por todo y enhorabuena.

issis dijo...

Estoy escribiendo un trabajo comparativo entre Waking Life y A Scanner Darkly.

Gracias por este analisis tan interesante.

he encontrado otras webs relacionadas que talvez te interesen.

http://www.booksfactory.com/writers/dick_es.htm

http://en.wikipedia.org/wiki/Waking_Life

http://www.cinenganos.com/pelicula/WakingLife/

http://www.trendesombras.com/num0/critica_waking.asp

guión de waking life http://strivinglife.net/wordpress/waking-life-script-with-revisions/

criticas internacionales http://www.rottentomatoes.com/m/waking_life/

opinión de linklater http://www.wired.com/news/culture/0,1284,47433,00.html

criticas varias sobre waking life http://www.filmaffinity.com/es/reviews/1/441022.html

filosofía a fondo con waking life http://publish.uwo.ca/~dmann/waking_essay.htm

pagina oficial http://www.foxsearchlight.com/wakinglife/

http://www.labutaca.net/films/8/wakinglife4.htm

Eche, yo. dijo...

Me gusta mucho este artículo. Me recuerda mucho a esta película que me gustaría volver a ver luego de varios años sin saber de ella. Seis años después, y no deja de inquietarme. Esas imágenes, esas frases...

Anónimo dijo...

Ha llegado el momento y el tiempo de abrir los ojos, y ya no queda demasiado para seguir dormidos
gracias por ser abridores de cociencias , un nuevo paradigma nos espera.